История христианства

Вера в скорое наступление конца света и  враждебность по отношению к властям  и богатым привели к тому, что  первые христиане обращали свое имущество  в деньги и жили в имущественной  общности. Социальное положение первых христианских общин обусловило их внутренний демократизм. Среди них не было духовных и светских чинов, не было чиновников и каждый мог заниматься проповедничеством и пророчеством на общей культового характера трапезе - агапе. Независимые друг от друга и в основном изолированные, христианские общины не могли быть едины и в смысле вероучения. Решающее влияние на формирование их веры оказывала социальная среда и политическая обстановка, в которых они функционировали.  

Уже в период иудейской войны (66-70 гг.) и еще  больше после нее христиане оказались  связанными с иудейской диаспорой  за пределами Палестины. Подавление восстания Иудеи и уничтожение  Иерусалима в 70 году разбросало по свету  иудео-христианские общины Палестины. Беженцы искали и нашли приют прежде всего в восточных провинциях империи. К этому времени большое число евреев уже жило за пределами Палестины, в первую очередь в торговых центрах, в больших городах, таких, как Дамаск, Антиохия, Александрия, Афины, Коринф, в городах на побережье Малой Азии, а также и в самом Риме. На место воинственного мессианства, связанного с еврейским движением за независимость, вследствие поражения вооруженных восстаний пришло разочарование; выходом из кризиса были уход, бегство от действительности в область мечтаний. Вожделенное царство свободы и благоденствия постепенно переместилось в потусторонний мир.

Христианству  за рубежами Палестины, если оно не желало выродиться в незначительную иудейскую секту, нужно было порвать  с иудаистскими корнями.  

Это и был  первый разрыв (разрешение). Но перемены давались нелегко. Большинство иудео-христиан (которые по традиции считали своими вождями Петра и большинство апостолов) неодобрительно отнеслось к отклонению миссии в сторону языческого (главным образом - эллинистического) мира. Поэтому они считали обязательным исполнение Моисеева закона и язычниками, принявшими христианство. Дальнейшее распространение христианства, таким образом, натолкнулось на сопротивление евреев. В то же время все большее число неиудеев (язычников) присоединялось к христианам. Это благоприятствовало развитию того направления в христианстве, которое связано с именем апостола Павла (так называемый паулинизм), считавшего ненужным и даже вредным соблюдение закона Моисея как евреями, так и язычниками, перешедшими в христианство.  

Проблема отношения  к иудаизму отразилась в легенде  о так называемом апостольском соборе, состоявшемся якобы в 49 году н. э. в  Иерусалиме. На соборе, согласно легенде, председательствовал сам Петр. Созыв  собора был обусловлен спором, возникшим  в Антиохии; нужно было принять решение: обязаны ли крещеные язычники соблюдать иудейский закон. Совет апостолов, то есть орган коллегиального руководства церкви, решил: нет! Значение Иерусалимского собора важно не только в силу этого решения, но и в силу того, что он показал руководящую роль Петра, его претензию на верховенство. Но собор как коллегиальный руководящий орган принял свое решение вместе с Петром, ведь тогда еще не сформировалась иерархическая церковь.  

Второе восстание  в Иудее (116-117 гг.) ускорило отделение  иудео-христианства от паулинизма. Иудео-христиане оказались в меньшинстве. Последний толчок к разрыву дало восстание Бар-Кохбы, вспыхнувшее в 132 году и потопленное в крови в 135 году. Последовавшие за ним преследования заставили крещеных отказаться от всякой общности с иудеями. "Такой поворот оказался решающим: он позволил христианству, вышедшему из рамок народно-племенной религии, оказывать влияние на все народы всей империи"

ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ  ХРИСТИАНСТВА  
 

Вера во всемогущего  Бога берет свое начало в иудаизме - религии древних евреев. Эта  вера выражает трагическою историю народа, описанную в Ветхом Завете, - собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. И конечно же такая история породила религию, в корне отличную эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма - самой древней монотеистической религии. 

Бог древних  евреев, Бог Ветхого Завета был  прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его  отношения с человеком. Так ветхозаветная  вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, то есть новому союзу  человека с Богом. И действительно  не смотря на существенные различия представлений  Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые  появляются те духовные запросы, на которые  смогло ответить христианство. Но в начале остановимся на различиях.

Если Бог Ветхого  Завета обращен ко всему народу в  целом, то Бог Нового Завета обращен  к каждой личности. Ветхозаветный  Бог большое внимание уделяет  исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленнымритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека. 

Однако уже  в Ветхом Завете мы видим жажду  человека к подлинной встрече  с Богом и стремлением духовно  освободиться от подчинения внешней  стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст. Это стремление к духовному преодолению внешней среды бытия особенно появляется на рубеже нашей эры ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же осталось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по-гречески - Христос) не приходил и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью выступил Иисус.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА  
 

Христианство, как  наднациональная "вселенская" религиозная  система, возникла в условиях, когда  почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи : они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока. 

На рубеже нашей  эры иудаизм, как упоминалось, переживала глубокий кризис. Не смотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. 

Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и  близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников  Рима в Иудее. Не удивительно, что  это состояние перманентного  политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием  мессии, который вот-вот придет и  от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина - христос) ждали почти все со дня на день.

Ожидание мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются  в глубокой жажде перемен, в мечте  о переустройстве мира. В то же время  это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности  только своими силами искоренить зло  и социальную несправедливость на земле. 

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог  не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и  вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные  странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся  иудеев. Обычно власти болезненно реагировали  на проповеди подобных деятелей. Все  самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать. 

Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудеи, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры. 

Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни  Иисуса Христа, его учеников и основах  христианского учения, является Библия. В состав Библии входит множество  книг Ветхого Завета ( до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников - апостолов). Библия - строго каноническая (канон с греч. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения) . Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2)

Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка  и от Луки) имеют много общих  черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают  обзорно.

В основе синоптических  евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке. 

Но наряду с  удивительной схожестью этих книг ясно видны противоречия. Например, разночтения  наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки - Илием.

Но разночтения  встречаются в таких местах, где  совпадения казались бы еще более  уместными. Так, у Матфея перечислено  восемь заповедей блаженства, а у  Луки только четыре. Если евангелия  не являются достоверными биографиями  Иисуса, то естественно, возникает вопрос : насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий? 

Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов  христианских писаний некоторые  подлинные факты и части действительно  произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены  через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или  иного сочинения. Не всякое расхождение  и противоречие свидетельствует  об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру. 

В светской литературе, как иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства  о жизни Иисуса.

Он якобы жил  в первой половине первого века в  Палестине, следовательно, можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской  литературе. Именно в это время  наблюдался ее расцвет, происходило  закладывание основ Талмуда, в Палестине  было много религиозных школ и  жили известные богословы. Но в талмудической  литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о христианстве.