Дзэн-буддизм в Японии эпохи Камакура и Муромати. И его влияние на культуру

В то время как Сосэки стал центральной фигурой в Киото, более популярные наставники, Бассуй (1327— 1387) и Гэттан (1326—1389), трудились в провинции.

Наиболее заметной фигурой второй половины периода Муромати был дзэнский наставник Иккью (1394-1481), который, подобно своему предшественнику Сосэки, сочетал в себе глубокую религиозность с тонким художественным вкусом.

Иккью пришел к дзэн, исходя из личного религиозного опыта. Когда ему было двадцать четыре года, он услышал балладу слепого музыканта, посвященную обесчещенной царской дочери, которая отказалась от мира. Три года спустя крик ночной птицы пробудил в нем желание достичь великого озарения. После долгой и полной невзгод жизни он умер в храме Дайтокудзи в Киото, настоятелем которого являлся последние восемь лет. Он был очень близок к народу. В учении Иккью отчетливо прослеживается мысль о преходящей природе всех вещей и о внушении безразличия к жизни и смерти. Он проповедовал просветление в повседневной жизни.

«Его оригинальность и независимость суждений Иккью вызывали восхищение окружающих. Его по праву можно считать одним из самых выдающихся бонз японского Средневековья. Его каламбуры и гаты звучат и по сей день. Ниже приводятся стихи, которые можно считать характерными для его стиля:

5.Дзэн и японская культура

Трудно переоценить вклад дзэнского движения в национальную культуру Японии. Культурное влияние было порождением самой сущности дзэн. В свою очередь, особенности японской культуры проливают свет на природу дзэн и выявляют многие духовные аспекты учения.

Задолго до того, как дзэнское движение распространилось в Стране тысячи островов, японский народ, обладавший тонким художественным вкусом и восприимчивостью к красоте, многое почерпнул из индийской и китайской культуры в течение периодов Нара (645-794) и Хэиан (794-1185).

После того как чань-буддизм укоренился на японской почве, обогащенная национальными японскими чертами техника дзэн способствовала значительному подъему культурного уровня общества в целом.

Все искусства порожденные дзэн, процветали в дзэнских монастырях, будь то искусство фехтования, рукопашного боя или искусство стрельбы из лука, свойственные сословию воинов; садоводство, искусство икебаны, искусство чайной церемонии, предназначением которых было создание атмосферы умиротворения; поэзия, каллиграфия и живопись, которые в сознании европейца и считаются видами искусства как таковыми. Время от времени аристократы и знатные воины-самураи удалялись в монастыри, чтобы перед сражением укрепить свой дух в медитации. Многие известные ученые уединялись в монастырских кельях для изучения китайской литературы. В монастырях создавались несравненные произведения искусства и, более того, предметы повседневного быта.

В начале эпохи Муромати признанным художником считался наставник Сосэки. Он был известен не только как искусный каллиграф, но и как непревзойденный садовник. Садоводство издревле считалось в Японии искусством, которое было заимствовано из Китая.

В эпоху Хэиан существовали огромные великолепные парки с узкими тропинками, по которым прогуливались люди, прудами, под изящными мостиками которых проплывали небольшие лодки с отдыхающими.

Под влиянием дзэн сформировался новый стиль садоводства, целью которого была духовная гармонизация человека с природой. По своему стилю он являются переходными от стиля периода Хэиан к более позднему стилю возведения каменных садов в конце эры Муромати.

В пятнадцатом столетии наибольшее влияние на формирование японской национальной культуры оказал популярный и художественно одаренный наставник Иккью. Более всего дзэнский дух проявился в живописи. Пейзажи китайских и японских художников, вдохновленных религиозным видением мира, являются несомненным вкладом дзэн в сокровищницу изящных искусств.

Также «можно отметить так называемый стиль «одного угла», основоположником которого был Баэн, один из величайших художников Южной Сун. Стиль «одного угла» психологически связан с традицией «бережливой кисти» японских художников, ограничивающихся наименьшим числом линий или штрихов в изображении объектов на шелке или бумаге. И то и другое очень близко по духу дзэну. Этот стиль и экономия в пользовании кистью также помогают выйти за пределы общепринятых правил. Там, где вы обычно ожидаете увидеть линию, пятно или балансирующий элемент, они отсутствуют, однако именно это неожиданно пробуждает в вас приятное чувство. Несмотря на недостатки или дефекты, которые, несомненно, присутствуют, вы их не ощущаете: это несовершенство фактически становится своего рода совершенством.» [9]

Когда эта красота несовершенства сочетается с древностью или примитивной неуклюжестью, мы имеем все признаки саби. Если предмет искусства вызывает даже поверхностное ощущение какого-либо исторического периода, в нем есть саби. «Художественный элемент, входящий в состав саби, что буквально означает «одиночество» или «уединение», был определен одним мастером чайной церемонии в следующей поэтической форме

Приехав на лодке

В эту рыбацкую деревню

Осенним вечером,

Я не вижу ни цветов,

Ни пожелтевших кленовых листьев.» [10]

Ученика Иккью Сукё можно считать основоположником японской чайной церемонии. Чай был завезен из Китая в более ранние времена, а традиция чаепития распространилась в период Камакура. В своей обители, названной Синдзюан и расположенной на землях храма Дайтокудзи, Суке приспособил китайскую чайную церемонию применительно к особенностям японской национальной культуры. Один из его учеников по имени Дзёё продолжил дело учителя, а затем уже его ученик Сэн-но-Рикью, который научился чайной церемонии у монаха из Дайтокудзи. Позднее, в качестве распорядителя чайной церемонии при дворе сегуна Хидэёси, он довел это искусство до совершенства. Со времен Сэн-но-Рикью интерьер комнаты для чаепитий не претерпел существенных изменений. Он также преуспел в искусстве изготовления керамики и аранжировке цветов.

Говоря о дзэн-буддизме нельзя не упомянуть о медитации, которая занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Медитация- это умственный процесс, освобождающий от власти ума, страхов и желаний через полное расслабление.

Для медитации человеку необходимо сосредоточить на чем-то мысль, например, на божественном единстве, безраздельной божественной любви или непостоянстве вещей.

Дальнейшее развитие культуры периода Муромати свидетельствует о последовательном отходе от позиций дзэн в пользу светской проблематики. Монастыри, которые ранее служили источниками культурного развития, пришли в упадок и испытывали период духовного застоя и нравственной деградации. Такова была безрадостная картина времени, когда начинается современная эра японского дзэн.

6.Дзэн и военное сословие Японии

Дзэн произвел большое влияние на бусидо, иначе японский путь воина. Тесные отношения между дзэн и японским военным сословием – самураями стали завязываться после того, как Эйсай познакомил Японию с дзэн толка Риндзай.

Самураи оказались привержены дзэн, так как на то были веские причины. Проповедуемые дзэн принципы прямоты, простоты и эффективности развивали те качества, которые были необходимы самураю в бою. Учение дзэн об отрешенности от жизни и смерти укрепляли его решимость и бесстрашие в противостоянии со смертельным врагом. Медитация дзэн позволяла самураю не только расслабиться, но и освежить свой ум и действовать интуитивно.

Принятие дзэн сословием воинов было закономерным. До становления системы сёгуната воины практиковали поклонение будде Амида. Идея амидаизма была крайне проста. Суть ее заключалась в постоянном повторении имени Амида. Любому человеку для «спасения» достаточно было только без конца повторять эту молитву. Однако с превращением самурайства в политическую силу в период Камакура и началом его развития как сословия феодального общества простое взывание к будде Амида, не развивавшее в воине ничего, кроме безволия и пассивности, стало недостаточным. Самурай должен был настойчиво воспитывать волю, акцентировать внимание на самообладании и хладнокровии.

В это время и вышли на сцену проповедники дзэн, которые доказывали, что постоянная работа над собой, умение выделить суть любой проблемы и сосредоточиться на ней, невзирая ни на что идти к цели имеют большое практическое значение не только в монашеской, но и в мирской жизни. С этого времени дзэн-буддизм стал духовной основой сословия воинов. Одной из основных причин, привлекавших самураев к учению дзэн, была его простота. Самураю совершенно не требовалось отягощать свой ум изучением религиозной литературы. Дзэн-буддизм импонировал самураям выработкой у них самообладания, хладнокровия, воли - качеств, столь необходимых для воина- профессионала.

В сочетании и связи с самодисциплиной находилось и другое качество, прививаемое воинам дзэн, — беспрекословное повиновение господину и военачальнику. Очень велико было также значение дзэн в военно-спортивной подготовке самураев. Решающая роль при фехтовании, стрельбе из лука, борьбе без оружия, плавании и т. д. отводилась японцами не физическому, а духовному состоянию человека. Психическая уравновешенность и самообладание, выработанные дзэн, являлись здесь превалирующими.

После окончания периода междоусобных войн противоречия между дзэн и воспитанием воина по системе дзэн стали еще заметнее. Самураи, переставшие участвовать в военных действиях, получили больше времени для образования. Многие буси в силу различных обстоятельств оставляли свою профессию и становились учителями, художниками, поэтами.

Так же важное место в религиозном мировоззрении самураев занимал древний культ синто, который мирно сосуществовал с буддизмом. Основной чертой этой религии японцев было почитание сил природы, местных божеств, предков. В качестве одной из трех главных синтоистских святынь японцами рассматривался священный меч - символ самурайства и душа японского воина

Слияние синто и буддизма отразилось на духовной жизни самурайства. Нередко японские воины перед военными походами или решающей битвой одновременно поклонялись духам синто и божествам буддизма. Взывая во время сражения к синтоистским божествам, воин обретал покровительство и помощь ками. Ками также обеспечивали преемственность поколений и удостоверяли верность древним традициям. Но, несмотря на все это, именно дзэн стал главной религией самураев, а значит, он воздействовал на воина сильнее и давал ему больше, чем какое бы то ни было другое вероучение.

7 Заключение.

В ходе работы была изучена религия дзэн-буддизм. Дзэн- это течение в буддизме традиции Махаяны. Изначально он зародился в Китае, в дальнейшем распространился на дальнем востоке.

В Японию дзэн-буддизм попал примерно в 552 году из Кореи. Принц Сётоку Тайси полюбил эту религию. Он всем сердцем верил в защиту Будды. А Дайсе, выдающийся японский монах того времени, стал приверженцем дзэн.

Однако, после прибытия в Японию китайского наставника И-кьюна, попытки популяризации китайской модели дзэн не принесли ощутимых результатов. И в течении трех столетий в движении дзэн-буддизма в Японии воцаряется застой.

Возрождаться дзэн-буддизм в Японии начал в период Камакура (1185-1333). В этот период появляются новые школы и храмы, развился постоянный обмен китайскими и японскими монахами, основываются школы Риндзай, а новое сословие самураев проявило интерес к утонченному учению дзэн. Японские буддисты отличались тонкой восприимчивостью и ценили новаторство.

В последующие эпохи Йосино (1333-1393) и Муромати (1393-1573) дзэн стал распространяться по всей стране. Великие дзэнские храмы, построенные в эпоху Камакура, стали центрами религиозной и культурной жизни. Появляется много дзэнских наставников. Все они сочетали в себе религиозность с тонким художественным вкусом.

Дзэн-буддизм очень сильно повлиял на культуру Японии. Культурное влияние было порождением самой сущности дзэн.

После того как чань-буддизм укоренился на японской почве, обогащенная национальными японскими чертами техника дзэн способствовала значительному подъему культурного уровня общества в целом.

На сегодняшний день невозможно представить жизнь современной Японии без тех вкладов, которые внесла эта религия. Каждый вклад нашел себе место в душах своих избранников и продолжает влиять на уклад жизни японцев. Особенно эта религия повлияла на военное сословие Японии, то есть самураев. Она стала важной составляющей, как обучения, так и всей жизни японского военного сословия в тринадцатом столетии. Быть может, японскому воину пришлись по душе и внутренне убранство дзэнского монастыря, и царившая в зале для медитации атмосфера, ведь они, как и вообще все, связанное с дзэн, были проникнуты духом простоты, свободы и естественности.

Дзэн внес значительный вклад в искусство фехтования, рукопашного боя, искусство стрельбы из лука, свойственные сословию воинов. Так же и в садоводство, искусство икебаны, искусство чайной церемонии, поэзия, каллиграфия и живопись.

Подводя итоги, можно сказать, что, если бы дзэн-буддизм не проник в Японию, то возможно, что мы бы не увидели Японию такой, какая она есть сейчас. Ведь без перечисленных выше искусств нельзя представить сущность и быт нынешнего японца. Идеология дзэн, прочно легла на менталитет нации и остается актуальной до сих пор.

Список использованных источников

1.      Плоть и кость дзэн. / Пер. С.А.Коротков. Симферополь: Издатель А.П.Другов, 2005

2.      Бусидо. Кодекс чести самурая. / Пер. А.А. Маслов: Издательство Феникс.

Список использованной литературы

3.      Васильев Л.С. История религий Востока. Учебное пособие. М.: «Книжный дом «Университет», 1998

4.      Вон Кью-Кит. Энциклопедия дзэн. / перевод с английского А. Гарькавого. М.1999.

5.      Дюмулен Г. История дзэн-буддизма / Пер. с англ. Ю.В. Бондарева 2002

6.      Дайсэцу Тайтаро Судзуки. Основы дзэн-буддизма. Б. 1932

7.      Уотс А. Путь Дзэн. / Пер. с англ.— К.: “София”,1993.

8.      Хамфриз К. Дзэн буддизм. Москва 2002

9.      Эйткен Р.Ворон Мастер Дзэн. Москва 2002

10. www.wikipedia.org