Основные психологические идеи ионийской философской школы

    В описании проявлений души Платон уделяет  особое внимание познанию и неотделимому от него удовольствию и страданию. Платон различает мнение, рассудок и разум в зависимости от объекта познания: направлено ли оно на идеи или на чувственный мир. Разобщенность этих объектов в бытии, составляющая сущность платоновского идеализма, изображается в форме мифа в VII книге «Государства». Жизнь человека в мире чувственных вещей уподобляется жизни узников, прикованных на дне темницы — пещеры, из глубины которой они: могут видеть через широкий просвет лишь то, что находится у них прямо перед глазами; они видят лишь тени от самих себя и от людей и предметов, которые наверху, а не сами эти предметы и слышат только отзвуки голосов сверху. Философский смысл этого мифа таков: созерцание чувственного мира изменяющихся явлений не дает знания, но только мнение. В мнении душа обращается к вещам и их отображениям, к бытному, вечно возникающему, но никогда не сущему (слушать, смотреть, любить прекрасные звуки, цвета, образы). Мнение это нечто промежуточное между знанием и незнанием. Оно есть ни незнание, ни знание: мнение темнее знания и яснее незнания. Мнение — это чувственное познание, низший вид знания.

    Познание, направленное на бытие (идеи), т.е. на мир  умопостигаемый, дает подлинное знание. Это интеллектуальное знание, высший вид знания, существует в двух видах. Во-первых, рассудок. Рассудок относится  к области идей, но при этом душа пользуется образами-, которые почитает изображающими. Например, геометр занимается видимыми формами и рассуждает о них, но« мыслит не о них, а о тех, которые этим уподобляются: о четырехугольнике и его диагонали самих в себе, а не о тех, которые изображены. Таким же образом и прочее. Пользуясь ими, люди стараются усмотреть те, которые можно видеть не иначе, как мыслью.

    Разум или ум — это постижение идей, отрешенных: от всякой чувственности. Здесь душа направлена на сующее без  образов, под руководством одних идей самих по себе к безусловному началу, к сущности любого предмета, силой одной диалектики. Термином «диалектика» называется познание посредством понятий. Это умение возводить единичное и частное к общей идее путем сопоставления мнений и отыскания противоречий в них. дает знание. Этот процесс Платон называет рассуждением и описывает его как некий внутренний диалог с незримым собеседником. «Мысля, она (душа) делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая и отвечая, утверждая и отрицая».

    Поскольку идей в воспринимаемых объектах нет  — мир идей и мир вещей разобщены  — вещи не содержат идеи, они только копии идей, постольку ощущения, чувства не могут быть источником истинного знания. Понятия не могут  образовываться из впечатлений чувственного опыта. По Платону, образы нужны как поводы, как внешние побудители, способствующие тому, что мышлением мы схватываем отличающуюся от них и похожую на них идею: зрительность позволяет максимально охватывать являющееся идеальное. Образы могут быть поводом для схватывания идеи, потому что идеи — и наши души — существовали до нашего рождения. Однако процесс падения души с небес на землю сопровождается забыванием душой всего того, что она ранее видела на небесах. В то же время она может вспомнить об утраченных идеях. Средством этого восстановления является припоминание: «...искать и познавать — это как раз и значит припоминать». Процесс познания, по Платону, есть припоминание — анамнезис. Процесс этот — чисто рационалистический, логический. В нем чувственный опыт служит только толчком, поводом вспоминать об идеях, дремлющих в нашей душе: «Припоминать подлинно сущее, глядя на то, что есть здесь».

      Термин  «припоминание» имеет у Платона  и другой смысл — как процесс  памяти. В его описании угадывается  механизм ассоциаций. «Всякий раз, когда вид одной вещи вызывает у тебя мысль о другой, либо сходной с первой, либо несходной,— это припоминание». Поскольку чувственные впечатления земной жизни не дают материала для истинного знания, надо изучать не внешний мир, а свою душу как вместилище идей, но под влиянием и с помощью внешних впечатлений. Платон высоко оценивает созерцание прекрасных вещей — красок, форм, звуков. Любовь к прекрасному выступает необходимым средством становления души. В то же время чувственное познание отрывается от познания в идеях. Чувства мешают подлинному знанию: «...достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе, как отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою по себе душой. Тогда у нас будет то, к чему мы стремимся с пылом влюбленных, а именно разум». Теория познания Платона является рационалистической и идеалистической.

    Составной частью учения Платона о душе является учение о чувствах. Платон опровергает  представление о том, что высшее благо заключается в удовольствии. «Первое же место способности  удовольствия не принадлежит» хотя бы это и утверждали все быки, лошади и прочие животные на том основании, что сами они гонятся за удовольствиями»,— писал Платон в диалоге «Филеб» в связи с обсуждением вопроса о моральном здоровье человека. И в другом месте: «...удовольствию не принадлежит ни первое, ни даже второе место; оно далеко и от третьего...». Но благо не заключается исключительно и только в разумении, так что не кажется: достойной выбора жизнь, не причастная ни удовольствию, ни печали.

    Удовольствие, страдание и отсутствие того и  другого рассматриваются как  три состояния души и соответствующие им три рода жизни. Платон дает перечень чувств: гнев, страх, желание, печаль, любовь, ревность и зависть. В них, как и в жизни в целом, чаще всего удовольствия смешаны со страданием. Диалектика их связей такова, что «удовольствия кажутся большими и более сильными по сравнению с печалью, а печали по сравнению с удовольствиями усиливаются в противоположном смысле».

    Различаются низшие и высшие удовольствия (первые связаны с физическими потребностями, вторые — с эстетическими и  умственными занятиями); удовольствия, свойственные трем началам души; сильные (большие) и малые (в сильных отсутствует мера, а несильным свойственна соразмерность); душевные удовольствия предваряют телесные.

    По  Платону, в государстве люди должны занимать место в соответствии со своими природными задатками: «для того, кто по своим природным задаткам годится в сапожники, будет правильным только сапожничать и не заниматься ничем иным, а кто годится в плотники — пусть будет плотничать. То же самое и в остальных случаях». (7)

Учение  Аристотеля о душе.

    Особый вклад в построение предмета психологии принадлежит Аристотелю. Вершиной античных психологических изысканий считается его трактат «О душе» – первое систематическое исследование по проблеме души. Впервые здесь дается исторический обзор мнений предшественников по этому вопросу. Сам Аристотель, будучи учеником Платона, отвергает идею отделенности идей от вещей, он исходит из того, что каждая вещь является единством формы и материи. Душа – форма живого органического тела, она заставляет тело осуществлять программу, заложенную в организме как цель его развития: растение стремится быть растением, животное – животным. Тело и все его органы – инструменты на службе у души, она – суть, причина и цель действий тела.

    Аристотель  выделял два начала души – душа как энтелехия, т.е. первопричина тела, уничтожающаяся при его разрушении, и душа как проявление божественной сущности, приходящей в тело и выходящей из него в момент смерти. Орган нахождения души в человеке – сердце.

    Суммируя  известные к тому времени точки зрения о функциях и проявлениях души, Аристотель дал собственное истолкование их в систематической форме в виде учений о познании, эмоциях и характере. Общие положения его систематики можно обнаружить и в современном психологическом знании (в учении о психических функциях). В учении о познании Аристотель выделяет следующие процессы – ощущение, которое происходит через уподобление воспринимаемому объекту посредством пяти органов чувств; общее чувство – восприятие общих качеств и объединение ощущений в образ. Орган общего чувства – душа.

    Было  выделено и три вида памяти: низшая, сохраняющая копии предметов; собственно память, присоединяющая к образам  предметов временные характеристики и высшая память – воспоминание, в котором участвуют умозаключения. Из воспоминаний складывается опыт, на основании которого воображение образует представления.

    Функция мышления – составление суждений на основании постижения общего в  понятиях. Общее – это то, что  есть всегда и везде. Орган мышления – нус – часть души, свойственна только человеку и не прикреплена ни к какому органу. Существует низшее мышление (мнение или предположение) и три вида высшего мышления: логическое, интуитивное и мудрость. Существуют два вида ума – теоретический (его задача – поиск истины о вещах), и практический, направленный на осуществление деятельности.

    Чувства Аристотель рассматривал в тесной связи  с общей активностью. Аффекты, считал он, сами по себе не являются ни добродетелями, ни пороками. О человеке судят по его делам, а в аффекте сказывается лишь манера поведения. Он не видел смысла в подавлении аффекта, т.к. без них невозможны и героические поступки, и наслаждение искусством. Страстям и аффектам противостоит по Аристотелю устойчивость характера, который выражает сущность человека. Аристотель ввел представление о катарсисе – очищении в страдании, которое мы испытываем при воздействии искусства трагедии.

    Все действия человека бывают произвольными  и непроизвольными в зависимости  от того, где находится основание  действия – вне субъекта или в нем самом. Волевыми являются действия на основе тщательного взвешивания мотивов и по разумному стремлению.

    Аристотель  дал описание душевных качеств и  нравов людей в соответствии с  их возрастом, социальным положением, профессией.

    Философская мысль все более интересовалась этической составляющей человека, поиском путей к счастью. (8)

     Психологические взгляды  стоиков. 

    Школа стоиков возникла в Стоики.

    Она получила свое название по имени того места в Афинах ("стоя"- портик храма), где ее основатель Зенон (не смешивать с софистом Зеноном) проповедовал свое учение. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха - пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.

    Под пневмой (исходное значение слова - вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем «псюхе» (т. е. область ощущений, чувств, мыслей).

    У Анаксимена, как у Гераклита и других натурфилософов, воззрение на «псюхе» как частицу воздуха или огня означало ее порождаемость внешним, материальным космосом. У стоиков же слияние «псюхе» и природы приобрело иной смысл. Сама природа спиритуализировалась, наделяясь признаками, свойственными разуму - но не индивидуальному, а сверхиндивидуальному.

    Согласно  этому учению мировая пневма идентична мировой душе, "божественному огню", который является Логосом или, как считали позднейшие стоики,- судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.

    Как и их предшественники в классической Греции, стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к эмоциональным потрясениям - аффектам - изменилось.

    Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них "порчу разума", поскольку возникают они в результате "неправильной" деятельности ума. Удовольствие и страдание - ложные суждения о на стоящем; желание и страх - столь же ложные суждения о будущем. От аффектов следует лечить, как от болезней. Их нужно "с корнем вырывать из души". Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.

    Эта этика-психологическая доктрина обычно сопрягалась с установкой, которую, говоря современным языком, можно было бы назвать психотерапевтической. Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед превратностями и драматическими поворотами жизни, лишающими душевного равновесия. Изучение мышления и его отношения к эмоциям не имело абстрактно-теоретический характер, а соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству жить. Все чаще к философам обращались для обсуждения и решения личных, нравственных проблем. Из искателей истин они превращались в целителей душ, какими позже стали священники, духовники.(9)

     Эпикур о душе.

    После Аристотеля и стоиков в античной философии начинаются заметные изменения в понимании сущности души. Эти изменения касаются, прежде всего, вопроса о границах психического. Философы все больше склоняются к тому, чтобы от общебиологических явлений собственно психические, которые были “слиты” в учении Аристотеля. Эта новая точка зрения нашла наиболее полное отражение в философско-психологических взглядах Эпикура (341 – 271 гг.до н.э.) .

    Эпикур  считал, что первичной реальностью является материальный мир, независимый от человека. Исходными элементами всего сущего являются атомы. Атомы находятся в вечном движении, необходимым условием которого является пустота.

    Душа - это то, что придает движение. А то, что придает движение, не может быть само пустотой. Следовательно, душа человека материальна. Представляя собой тончайшее вещество, душа распространяется по всему телу, с которым она тесно связывается. Без тела душа рассеивается, тело же без души - разрушается.