Основные психологические идеи ионийской философской школы

Министерство  образования и науки Российской Федерации

ФБГОУ ВПО  «СГУ»

факультет психологии

кафедра клинической психологии 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Реферат 

по курсу «Общая психология»

на тему «Основные  психологические идеи ионийской  философской школы» 
 
 
 
 
 
 

                                               Выполнила:

                                               студентка факультета психологии

                                               специальности клиническая психология

                                               1 курса, группы А

                                                Барсукова Виктория

                                                Проверила:

                                                асс. кафедры клинической психологии

                                               Погорелова Виктория Александровна 
 
 
 

Ставрополь, 2011г.

 

Содержание 

1. Введение. Представления о душе философов Милетской школы.
2. Фалес. Анаксимандр. Анаксимен.
3. Понимание природы души Гераклитом
4. Естественнонаучные представления Алкмеона
5. Психологические воззрения Эмпедокла
6. Понятие о душе в учении Анаксагора.
7. Гиппократ и его учение о темпераменте.
8. Философско-психологическая концепция Левкиппа-Демокрита.
9. Философско-психологическая система Сократа – Платона.
10. Учение Аристотеля о душе.
11. Психологические взгляды стоиков.
12. Эпикур о душе.
13. Психофизиология Галена.
14. Заключение.
15. Литература.

 

 

Введение. Представления о душе философов Милетской школы.

      VII-VI вв. до новой эры представляют собой период разложения первобытного общества и перехода к рабовладельческому строю. Коренные изменения в общественном укладе жизни привели к существенным изменениям в области мышления. Эти изменения заключались в переходе от религиозно-мифологических представлений о мире к зарождению научных знаний.

    Первыми ведущими центрами древнегреческой культуры и науки наряду с другими явились города Милет и Эфес. Названия этих городов носили и первые возникшие философские школы. Обычно начало научного миросозерцания связывают с Милетской школой, существовавшей в VII-VI вв. до н.э. Ее представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им первым принадлежит заслуга в выделении психики или “души” из материальных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что все вещи и явления окружающего мира характеризуются единством своего происхождения, а многообразие мира есть лишь различные состояния единого материального начала, первоосновы или первоматерии. Это положение распространялось древними мыслителями и на выделяемую ими область психического, полагавшими, что материальное и духовное, телесное и психическое по своей первооснове едины;  различие между ними только феноменально, а не субстанционально, т.е. по состоянию, проявлению и выражению этого первоначала. Различие же между взглядами ученых этой школы состояло в том, какой вид конкретной материи принимал каждый из этих философов за первооснову мироздания. (1) 

 

Фалес. Анаксимандр. Анаксимен. 

    Фалес (624-547 гг. до н.э.) в качестве первоосновы сущего указывал воду. Поскольку из воды происходит и твердое и газообразное, то, по Фалесу, разумно допустить, что вода и есть первооснова всего сущего и что все окружающее представляет собой различные переходные состояния этой первоосновы. Душа есть также особое состояние воды. Существенной характеристикой души является способность придавать телам движение, она есть то, что заставляет двигаться. Эта способность придавать вещам движение присуща всему. Душа приписывалась, например, и магниту и янтарю, поскольку те обладают притягательной силой. Распространяя психическое на всю природу, Фалес первым выразил ту точку зрения на границы психического, которую принято называть гилозоизмом. Забегая вперед, отметим, что гилозоизма будут придерживаться и некоторые другие философы древности, например, стоики.

    Рассматривая  душу в связи с телесной организацией, Фалес ставил психические состояния в зависимость от физического здоровья тела. Те, у кого тело здоровое, имеют и лучшие душевные способности и дарования, а стало быть, располагают большими возможностями обрести счастье в наши дни.

    Если  Фалес связывал все мироздание с  особыми преобразованиями и формами  воды и влаги, то его согорожанин  Анаксимандр (610-547 гг. до н.э.) принимает за источник всех вещей “апейрон” - такое состояние материи, которое не имеет качественной определенности, но которое благодаря своему внутреннему развитию и сочетанию порождает многообразие мира.

    Анаксимандр был первым из древних философов, кто осуществил попытку объяснить  возникновение и происхождение человека и живых существ. Ему, пожалуй, первому принадлежит идея зарождения живого из неживого. Возникновение органического мира представлялось Анаксимандру следующим образом. Под действием солнечных лучей из земли испаряется влага, из сгустка которой возникают растения. Из растений развиваются животные, а из животных - человек. Согласно философу, человек произошел от рыб. Главный признак, отличающий человека от животных, заключается в более длительном сроке кормления ребенка грудью и в более продолжительном постороннем уходе за ним.

    В отличие от Фалеса и Анаксимандра, другой философ милетской школы Анаксимен (588-522 гг. до н.э.) в качестве первоосновы принимал воздух. Воздушную природу имеет и душа. Она связывалась им с дыханием. Идея близости души и дыхания была довольно широко распространена среди древних мыслителей. (1)

 

    

Понимание природы души Гераклитом. 

    В числе первых изучение процесса познания с помощью анализа этапов переработки знаний начал греческий ученый Гераклит (VI-V вв. до н. э.).

Гераклит считал, что становление и развитие мира, природы и

человека осуществляется по непреложным законам, которые никто, ни люди, ни боги, не может изменить. Этот закон - Логос, выражающийся прежде всего в слове, и есть та сила, которую человек называет судьбой. Первоосновой всего сущего является огонь, который посредством сгущения превращается в воздух, воду и землю.

    Логос определяет направление и время этих превращений, которые и составляют основу мирового года (по аналогии с временами года). Поэтому как зима сменяется весной, а лето - осенью, так и расцвет общества сменяется его упадком и появлением нового общества. Эта теория мирового года Гераклита приобретала особую популярность в моменты общественных кризисов, которые, например, римские историки объясняли исходя из этой теории.

    Точно так же изменяются человек и его душа. Поэтому, по мнению Гераклита, можно исследовать закономерности жизни души, ее развития и угасания. Наряду с теорией детерминизма Анаксагора идея Логоса, высказанная Гераклитом, открывала новые возможности перед научным изучением психики.

Большое значение имеет и тот факт, что Гераклит внес в пси-

хологию идею постоянного развития и изменения. Его знаменитое изречение ≪все течет≫ стало впоследствии одним из самых важных положений не только для философской диалектики, но и для теорий сознания, например для теории потока сознания Джемса. Гераклит также считал, что все движется и изменяется и не существует однозначной оценки для окружающих вещей, для мира в целом.

Так, золото, очень важное для человека, не имеет никакой

цены для осла, который предпочтет ему сено. Эта идея субъективности оценки впоследствии стала одной из причин отрицания возможности познания мира последующими психологами, например Демокритом. Гераклит же считал такой субъективизм и изменчивость совершенно естественными и вытекающими из Логоса, из законов природы и не противопоставлял их возможности понять мир.

    Он также впервые высказал предположение о том, что существуют два этапа переработки знаний - ощущения и разум. При этом разум способен постигать более общие и не видимые глазом вещи, например Логос, суть вещей. Поэтому разум выше, чем ощущения.

    Свое понимание развития мира он перенес и на развитие души.

    Он считал, что и душа человека рождается, растет и совершенствуется, затем постепенно старится и, наконец, умирает. Проводя сравнение между душой и огнем (первоосновой мира), Гераклит измерял степень совершенства и зрелости души по степени ее oгненности. Так, душа ребенка еще сырая, влажная, постепенно она высыхает, становится все более огненной, зрелой, способной к четкому и ясному мышлению. В старости душа опять постепенно пропитывается влагой, отсыревает, и человек начинает плохо и медленно соображать. Таким образом, Гераклит не только впервые сказал о развитии души, но и связал это развитие с мышлением, отождествляя психическое развитие с развитием интеллекта. (2)

 

Естественнонаучные представления Алкмеона. 

    Наиболее  ранними из дошедших до нас источников являются рукописи Книдской школы и  несколько фрагментов медицинских  текстов древнегреческого врача Алкмеона Кротонского (VI в. до н. э.), который под влиянием идей Пифагора ввел в античную медицину представление о здоровье как гармонии сил влажного и сухого, горячего и холодного, горького и сладкого. В результате наблюдений и хирургических операций он пришел к мысли о том, что мозг есть орган души. Это было заявлено в противовес господствовавшим в то время представлениям, что центральным «органом» духовной жизни является сердце. Он также установил, что из мозговых полушарий «идут к глазным впадинам две узкие дорожки…». Полагая, что ощущение возникает благодаря особому строению периферических чувствующих аппаратов, Алкмеон вместе с тем утверждал, что имеется прямая связь между органами чувств и мозгом. (3)

 

Психологические воззрения  Эмпедокла.  

    (ок. 490 — ок. 430 гг. до н. э.)

    Эмпедокл  — основатель сицилийской медицинской  школы.<> Эмпедокл занимался не только врачебной деятельностью, но и философией, политикой, поэзией, был хорошим оратором. Свои философские мысли он выразил в поэмах. Основными его произведениями являются две высокохудожественные поэмы — «О природе» и «Очищения», написанные гекзаметрами. До нас дошло 450 стихов. Эмпедокл стоял на позициях атомного строения вещества. По мнению Аэция, «Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Эпикур и все те, кто полагает, что мир обращается вследствие соединения мельчайших материальных частиц, принимают (многочисленные) соединения и разъединения (их), возникновения же и гибели их в собственном смысле не допускают». Эмпедокл первым ввел в философию понятие «элементы», под которыми понимались те начала, из которых состоит все сущее, все вещи — земля, воздух, вода и огонь. Ему принадлежит догадка, что «ничто не может произойти из ничего, и никак не может от, что есть, уничтожиться». В поэме ревностного почитателя и последователя Эмпедокла К. Лукреция говорится: «Из ничего не творится ничто по божественной воле». Многообразие окружающего мира, становление и изменение вещей Эмпедокл объяснял действием причин Любви и Вражды, которые смешивали разные элементы и тем самым производили новые. Вечный антагонизм между Любовью и Враждой, изложенный Эмпедоклом, был первым гимном диалектики. Любовь является вечным источником созидания, соединяя разрозненное во что-то цельное, а Вражда все это делит на части, образуя отдельные тела. <>

    Теория  познания Эмпедокла сводилась к  чувственным ощущениями. По свидетельству  древнегреческого философа Теофраста, Эмпедокл не делал различия между  чувственными восприятиями и интеллектом. Он считал, что в «поры» органов  чувств человека проникают различные «истечения» от объектов изучения. «Истекание» происходит постоянно и носит материальный характер и объясняла также физические и физиологические процессы Называя простейшие онтологические сущности «корнями всех вещей», Эмпедокл, так же как Фалес, Анаксимен, Гераклит, стоял на позициях, именуемых с XVII века гилозоизмом, т. е. думал, что все формы материи являются одушевленными и способными мыслить. Несмотря на ограниченность взглядов Эмпедокла в вопросах познания окружающего мира, его теория оказала большое влияние на таких крупнейших философов древности, представителей теории атомизма, как Платон, Аристотель, Эпикур. В древних источниках указывается, что Эмпедокл возглавлял демократическую партию Акраганта (Акригента), города-государства на острове Сицилия. Ромен Роллан назвал Эмпедокла самым гуманным из древних, самым близким среди них к нашим современникам. По Гераклиду, Эмпедокл был живым взят на небо, причем у апофеоза были свидетели; а кто в этом сомневался, те рассказывали, будто он бросился в кратер Этны — такое самосожжение сопоставлялось с самосожжением Геракла, хотя чаще рассматривалось не как апофеоз, а как претензия на апофеоз. (3)