Развитие рационально-политической мысли в странах мира, в древности, средневековье и новом времени

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Декабря 2011 в 13:05, реферат

Краткое описание

Становление и развитие политологических учений отражает борьбу за политическую власть между различными социальными группами, классами, нациями. На всех этапах развития политологии шел процесс накопления, развития, аккумуляции знаний о политике и политических явлениях. В основе зарождающейся политологии лежали господствовавшие во II —I тыс. до н.э. религиозно-мифические представления о власти и политическом порядке как о божественном предназначении.

Содержание работы

1. Закономерности исторического процесса развития рационально-политической мысли
2. Политические учения в странах древнего востока
3. Политические учения в странах античного мира
4. Политические учения средневековых европейских стран
5. Политические учения европейских стран в эпоху возрождения
6. Политические учения западных стран XIX век
7.Политические учения западных стран XVII-XVIIIвеков

Содержимое работы - 1 файл

Развитие рационально.docx

— 56.68 Кб (Скачать файл)

     Развитие рационально-политической мысли в странах мира, в древности, средневековье и новом времени

 
1. Закономерности исторического  процесса развития рационально-политической  мысли 
2. Политические учения в странах древнего востока 
3. Политические учения в странах античного мира 
4. Политические учения средневековых европейских стран 
5. Политические учения европейских стран в эпоху возрождения 
6. Политические учения западных стран XIX век

7.Политические учения западных стран XVII-XVIIIвеков 
 
 

  

Политические  учения Древнего Востока, Греции и Рима

Становление и  развитие политологических учений отражает борьбу за политическую власть между  различными социальными группами, классами, нациями. На всех этапах развития политологии шел процесс накопления, развития, аккумуляции знаний о политике и политических явлениях. В основе зарождающейся политологии лежали господствовавшие во II —I тыс. до н.э. религиозно-мифические представления о власти и политическом порядке как о божественном предназначении. Правовые и политические учения стран Древнего Востока (Индии, Китая, Персии) и Древнего Запада (Греции, Рима) рассматривали императоров, царей, жрецов и других представителей власти как потомков или наместников богов, наделяли их божественными чертами.

К основным источникам древневосточной политической мысли относятся мифология, Пятикнижие Моисея и другие произведения Ветхозаветной части Библии, Законы Хаммурапи — древневавилонский политико-правовой памятник XVIII в. до н.э., учение персидского мыслителя VIII в. до и. э. Заратустры (Зороас- тра), учение древнекитайского мыслителя Конфуция.

Первые политические категории и понятия, появившись в философско-этической форме, заложили фундамент собственно теоретического обоснования государства и политики. В произведениях Конфуция ("Суждения и беседы"), Платона ("Государство", "Политик"), Аристотеля ("Политика", "Этика") политическая наука понималась как учение о высшем благе человека и государства, о лучшем государственном устройстве.

Взгляды Конфуция (ок. 551 —479 до н.э.) изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей.

Конфуций высоко ценил благо гражданского мира, отвергал бунты и борьбу за власть, был сторонником ненасильственных методов правления, призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, куда входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), долга (и) и т. д. Эта нормативная целостность, ТРкоторую входят все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Для Конфуция и  его последователей характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существующим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение и от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие и отвергавших моральные сдержки в политике.

Учение Конфуция об искусстве управления обществом  — богатейшая традиция. Свое право на управление чиновники должны доказать высокой моралью, знаниями, заботой о подданных, их достатке и воспитании. Мудрый руководитель должен хорошо знать, что любят (богатство, престиж) и что ненавидят (бедность и презрение) люди; дельный чиновник должен уметь все видеть, все слышать, осторожно высказывать свое мнение, избегать рискованного и опасного действия. "Одно-единственное слово может свидетельствовать об уме или глупости человека, особенно правителя, истинность и уместность которого может подчас решить судьбу государства". Современные страны, в которых сохраняются и развиваются конфуцианские традиции, добиваются поразительных успехов.

Основными политологическими  произведениями Платона (427 — 347 до н.э.) являются трактаты "Государство", "Законы", диалог "Политик".

Политика, по Платону, есть царское искусство, требующее  знания и умения управлять людьми. Политика возникает тогда, когда в обществе появляется необходимость регулирования взаимоотношений между

людьми. С одной  стороны, политика — это "единое знание" о том, как нужно управлять обществом, с другой — это "искусство управления всеми людьми". Целью политики является "забота... о целом человеческом обществе"', "благо всего государства". В отличие от богов, которые управляют людьми, непосредственно руководствуясь божественной справедливостью, политики — люди, и поэтому несовершенны. Лишь немногие избранные, души которых постигли божественную истину, знают, как правильно руководить людьми, и могут хорошо управлять обществом.

Отрицательные формы политического устройства могут постоянно переходить друг в друга, оставаясь несовершенными и несправедливыми. Чтобы прекратить кругооборот форм правления, необходимо утвердить на земле "идеальное государство", основанное на божественной справедливости. Высшая цель "идеального государства" заключается в том, чтобы наилучшим образом подготовить души людей к блаженству в небесном мире.

По мнению Платона, идеальное государство должно состоять из трех обособленных сословий: мудрецов-философов, являющихся одновременно правителями; стражей-воинов, призванных охранять государство от внутренних и внешних врагов; народа, т. е. ремесленников, крестьян, земледельцев, которые подчинялись двум другим сословиям.

В конце жизни  Платон значительно пересмотрел  многие положения своего учения. В диалоге "Законы" он изображает "второй по достоинству" государственный строй, где уже допускаются частная собственность, деньги, семья у всех сословий. Однако здесь значительно возрастает контролирующая роль государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения. Форма политического устройства такого государства — аристократическая республика.

Платон в "Законах" различает два вида государственного устройства: первый — где над  всем стоят правители, второй — где  и правителям предписаны законы. Причем речь при этом идет о справедливых законах — "определениях разума", установленных ради общего блага государства в целом, а не блага какой-то ограниченной группы, захватившей власть.

О значении правовых законов для нормального развития государства и ограничения произвола правителей Платон писал так: "Я вижу близко гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они —

его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги".

На страже законов  стоит правосудие. Всякое государство  перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом.

Идеальное государство  как правление лучших и благородных — аристократическое государственное устройство. Такой лучший (по Платону) тип государственного устройства можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько — то аристократическим.

Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в сочинениях Аристотеля (384 — 322 до н.э.). Он подверг критике учение Платона о совершенном государстве, не выдвинул на первое место "абсолютно наилучшую" форму государства, а предпочел говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель был убежденным защитником нрав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Аристотель, опираясь на результаты платоновской политической философии, первый выделил специальное научное изучение определенной области общественных отношений в самостоятельную науку о политике.

Согласно Аристотелю люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, поскольку "человек по природе своей есть существо политическое". Чтобы правильно  устроить общественную жизнь, люди нуждаются  в политике. С одной стороны, политика является наукой, знанием о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве, с другой — она представляет собой умение, искусство государственного управления.

Сущность политики раскрывается через ее цель, которая, по мнению Аристотеля, заключается  в том, чтобы придать гражданам  высокие нравственные качества, сделать  их людьми, поступающими справедливо. Другими словами, цель политики — справедливое, т. е. общее, благо. Достичь данной цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачами политики является не воспитание добродетелей нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей граждан. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наилучшего, т. е. наиболее отвечающего указанной цели, государственного устройства.

Государство —  продукт естественного развития, но и одновременно высшая форма общения. Человек по природе своей есть существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека.

В зависимости  от целей, которые ставят правители  государства, Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. При неправильном строе преследуются частные цели правителей. К правильным он относил монархию (правление одного), аристократию (правление немногих), политию (правление многих). Столько же у него неправильных государственных форм — тирания, олигархия, демократия, — которые развиваются из соответствующих правильных форм, когда цель общего блага подменяется частными целями одного, нескольких или многих правителей.

Среди правильных форм государства наилучшей Аристотель считает политию, которая встречается крайне "редко и у немногих". В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, он пришел к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — "средняя" форма государства, и "средний" элемент здесь доминирует во всем: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. "Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй".

Среди неправильных форм государства Аристотель отдает предпочтение демократии, считая ее наиболее сносной.

Отступление закона от права означало бы, согласно Аристотелю, отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма. "Не может быть делом закона, — подчеркивал он, — властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права".

Главное в государстве  — гражданин, т. е. тот, кто участвует  в суде и управлении, несет военную  службу и выполняет жреческие функции.-

Аристотель игнорировал  наличие во. многих государствах своей эпохи социального неравенства и рабства, а ведь рабы заведомо исключались из политической общности, хотя и составляли значительную часть населения.

Аристотель предпринял гигантское по масштабам исследование "конституции" — политического устройства 158 государств (из них сохранилось только одно — "Афинская полития").

История древнеримской  политической мысли охватывает период с VIII в. до н.э. по I в. н.э. В своих теоретических построениях римские авторы опирались на политико-правовые идеи греческих мыслителей, их представления об идеальном государственном устройстве.

Среди произведений мыслителей Древнего Рима, где развиваются оригинальные идеи политики, выделяются поэма "О природе вещей" Кара и работы "О государстве" и "О законах" Цицерона.

Тит Лукреций Кар (99 — 55 до н.э.) воспринял и развил общефилософские воззрения Демокрита и Эпикура: представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного состояния до создания упорядоченной политической жизни государства и законов и мысль Эпикура о договорном характере государства и права.

Марк Туллий Цицерон (106 — 43 до н.э.) известен своими положениями о правовом характере  государства, о справедливости и истинном законе, о естественном праве. Цицерон придал учению греческих стоиков о естественном праве ту форму, в которой оно "работало" в Западной Европе вплоть до XIX в. В работе "О государстве" Цицерон утверждает, что существует высший закон природы, источником которого являются в равной степени божественное начало и рациональная, социальная природа людей. Естественное право (высший, истинный закон) — это справедливый разум, который соответствует природе, распространяется на всех людей, призывает к исполнению долга; ограничивать его действие не дозволено, отменить его невозможно. Истинный закон один и тот же везде и всегда, действителен для всех народов и во все времена. Именно у Цицерона стоическую доктрину естественного права восприняли римские юристы и отцы церкви. Он различает три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), подчеркивая, что "благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью — оптиматы, свободой — народы". Перечисленные достоинства, по его мнению, должны быть представлены в смешанной форме государства, которую он вслед за Аристотелем и Полибием считал наилучшей.

Информация о работе Развитие рационально-политической мысли в странах мира, в древности, средневековье и новом времени