Период эллинизма политической мысли Древней Греции

 

 

 

3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА  ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ  ГРЕЦИИ

Развитию  политико-правовой мысли в V веке в  значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа  проблем общества, государства, политики и права. [3, стр. 43]

В учениях Демокртита встречается  одна из первых попыток рассмотреть  возникновение и становление  человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат  прогрессивного изменения исходного  природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы  искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а  не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и  управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную  жизнь людей в полисе, но чтобы  действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение  закону. Законы, соответственно, нужны  для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С  этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с  именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе  и в вопросах государства и  права. Многие из них были выдающимися  просветителями своей эпохи, глубокими  и смелыми новаторами в области  философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы  и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали  два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и  др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических  воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются  приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании). [3, стр. 45]

  Сократ являлся принципиальным  и основным критиком софистов. Уже при жизни он был признан  мудрейшим из всех людей. Споря  с софистами, он вместе с  тем воспринимал ряд их идей  и по-своему развил начатое  ими просветительское дело.

Сократ  занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования  объективного характера этических  оценок, нравственной природы государства  и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ  различал естественное право и закон  полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного  правления, а в теоретическом  плане - попытку выявить и сформулировать  нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником  и последователем Сократа был  Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально  возможное воплощение мира идей в  земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство”  Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы  каждое начало занималось своим делом  и не вмешивалось в чужие дела.

«Государство  возникает,  когда каждый из нас  не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом», - писал  Платон. [4, стр.6]

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное  общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что  наилучшее удовлетворение  этих потребностей требует разделения труда  между гражданами государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет  естественно-правовое положение Сократа  о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало. [3, стр. 53]

Дальнейшее  развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано  с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку  всесторонней разработки науки о  политике. Политика как наука у  него тесно связана с этикой. Научное  понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления  о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты  в качестве добродетелей изучаются  и в этике. Этика предстаёт  как начало политики, введение к  ней.

Аристотель  различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием  уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область  гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так  и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). [3, стр.58-59]

Результатом этических исследований, существенным для политики, является положение  о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными  людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Аристотель  в своем труде «Политика» пишет: «Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и  возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». [4, стр. 26]

  Человек по своей природе существо  политическое, и в государстве  завершается развитие этой политической  природы человека.

 

 

 

 

4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА  ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Кризис  древнегреческой государственности  отчётливо проявился в учениях  о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а  затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока  и формированию эллинистических  монархий. [3, стр. 64]

Учения  Эпикура, стоиков и Полибия являлись отражением политико-правовая мысль  этого периода.

По  своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического  учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным  законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между его  физическими и политико-правовыми  представлениями. Этика Эпикура  носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность  за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания  политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими  взаимного страха, непричинения ими  друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой  жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон  трактуются Эпикуром как результат  договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности. [3, стр. 64]

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется  судьбой. Судьба как управляющее  и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего  сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона», который  имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение  людей друг к другу, их природная  связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь  от универсального характера естественного  закона, стоики обосновывали представление  о том, что все люди - граждане единого мирового государства и  что человек - гражданин вселенной.

Учение  стоиков оказало сильное влияние  на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства  играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Полибий пишет: «Хотя каждая власть имеет  полную возможность и вредить  другой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающее единодушие, и потому нельзя было указать лучшего  государственного устройства».[4, стр. 50]

Историю возникновения государственности  и последующей смены государственных  форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону  природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи  и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал  взаимосвязь и соответствие между  добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством  их государственной жизни.

 

5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы  видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители  были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому  можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и  о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в  разнообразных сферах теории и практики.

Каждое время, обращаясь к творческому  наследию древних греков, по-своему учились у них, интерпретировало их теоретические достижения и их духовный опыт при решении актуальных проблем своей современности.

Громадное влияние на последующее  развитие политико-правовой идеологии  оказало учение Платона. Под его  воздействием складывались философские  и социально-политические взгляды  Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многими     мыслителями  эпохи Просвящения. [2, стр. 62]

Далеко за пределы античности вышло  влияние политико-правовых идей Аристотеля.

Широкое распространение в последующей   политической мысли получило предложенное им определение государства как  объединение граждан ради общего блага.

В политическую идеологию Средневековья  и  Нового времени из аристотелевского  учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве. [2, стр. 62]

Античная политико-правовая идеология  сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство  и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и  призванные служить его интересам.

В прошлом и ныне представители  различных теоретических и идейно-политических направлений, школ и движений постоянно  черпали и продолжают черпать  из истории древнегреческой философской  и политико-правовой мысли разнообразные  сведения, знания и аргументы для  обоснования отстаиваемых ими позиций, критики в адрес своих противников. [1, стр. 258].

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СПИСОК  ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.
2. История политических и правовых учений. Учебник под ред. О.Э. Лейста. М.: Зеркало, 1999.
3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1996.
4. История политических и правовых учений. Хрестоматия под ред. О.Э. Лейста. М.: Городец, 2000.
5. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Наука, 1988.

5.