Период эллинизма политической мысли Древней Греции

Аристотель в своем труде  «Политика» пишет: «Общество, состоящее  из нескольких селений, есть вполне завершенное  государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния  и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». [4, стр. 26] 

Человек по своей природе существо политическое, и в государстве  завершается развитие этой политической природы человека.

4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ  МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Кризис древнегреческой государственности  отчётливо проявился в учениях  о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а  затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока  и формированию эллинистических  монархий. [3, стр. 64]

Учения Эпикура, стоиков и Полибия  являлись отражением политико-правовая мысль этого периода.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического  учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным  законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между  его физическими и политико-правовыми  представлениями. Этика Эпикура  носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность  за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении  взаимной безопасности людей, преодоления  ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая  безопасность достигается лишь благодаря  тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и  закон трактуются Эпикуром как результат  договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности. [3, стр. 64]

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как  управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает  в качестве такого «естественного закона», который имеет в то же время  божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение  людей друг к другу, их природная  связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера  естественного закона, стоики обосновывали представление о том, что все  люди - граждане единого мирового государства  и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное  влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства  играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Полибий пишет: «Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредить  другой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающее единодушие, и потому нельзя было указать лучшего  государственного устройства».[4, стр. 50]

Историю возникновения государственности  и последующей смены государственных  форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону  природы”. Всего имеется шесть  основных форм государства, которые  в порядке их естественного возникновения  и смены занимают следующее место  в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются  Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и  соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей  и правильным устройством их государственной  жизни.

5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы видим, что уже в Древней  Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители  были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому  можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и  о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в  разнообразных сферах теории и практики.

Каждое время, обращаясь к творческому  наследию древних греков, по-своему учились у них, интерпретировало их теоретические достижения и их духовный опыт при решении актуальных проблем своей современности.

Громадное влияние на последующее  развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многими     мыслителями эпохи Просвящения. [2, стр. 62]

Далеко за пределы античности вышло  влияние политико-правовых идей Аристотеля.

Широкое распространение в последующей   политической мысли получило предложенное им определение государства как объединение граждан ради общего блага.

В политическую идеологию Средневековья  и  Нового времени из аристотелевского  учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве. [2, стр. 62]

Античная политико-правовая идеология  сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство  и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и  призванные служить его интересам.

В прошлом и ныне представители  различных теоретических и идейно-политических направлений, школ и движений постоянно  черпали и продолжают черпать  из истории древнегреческой философской  и политико-правовой мысли разнообразные  сведения, знания и аргументы для  обоснования отстаиваемых ими позиций, критики в адрес своих противников. [1, стр. 258].

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. 

2. 

3. 

4. 

ОГЛАВЛЕНИЕ

стр.

1. Введение ……………………………………………………..2
2. Ранний период политической мысли Древней Греции..3
3. Период расцвета политико-правовой мысли

     Древней Греции……………………………………………..6

4. Период эллинизма политической мысли

     Древней Греции……………………………………………..10

5. Заключение…………………………………………………..12

     Список используемой  литературы……………………….14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. ВВЕДЕНИЕ

Всемирная история  политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован  большой политико-правовой опыт прошлых  поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Одну  из главенствующих ролей в истории  формировании этого опыта сыграли  мыслители Древней Греции. Они  стоят у истоков возникновения  теоретического подхода к проблематике государства, права и политики. [1, стр. 8]

Усилиями  древнегреческих исследователей был  совершён переход от мифологического  восприятия окружающего мира к рацонально-логическому  способу его познания и объяснения.

Развитие  политико-правовой мысли в Древней  Греции можно разделить на три  этапа:

• ранний период (IX - VI века до нашей эры)  связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;
• период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
• период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

2. РАННИЙ  ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ 

ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

На  ранней стадии своего развития воззрения  древних народов на мир носят  мифологический характер. В эти времена  политические и правовые взгляды  ещё не выделились в самостоятельную  область и представляют собой  составную часть целостного мифологического  мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении  существующих отношений власти и  порядка. Право и закон ещё  не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах  этого времени тесно переплетены  мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и  законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо  богам, или их ставленникам - правителям.

Политические  и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования  раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической  и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром  и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов  их правления и властвования, что  проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и  правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки  рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К  ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и  Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными  участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для  практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта  благоустроенного полиса. Так, наилучшим  государственным устройством Биант  считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись  бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили  Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай  и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические  идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую  роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и  сущность мира. Исходя из этого они  пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При  освещении проблем права и  справедливости пифагорейцы первыми  начали теоретическую разработку понятия  “равенство”, столь существенного  для понимания роли права как  равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в  воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором  господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены  от распрей и анархии и приведены  в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей  полиса был Фалей Халкедонский, который  утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность  всех граждан.

Мнения  противоположного пифагорейскому придерживался  Гераклит. Мир образовался не через  слияние, а через разделение, не через  гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все  управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей  на мудрых  и неразумных, лучших и  худших.

Принципиально общим для подходов Пифагора и  Гераклита является выбор ими  интеллектуального критерия  для  определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п. [3, стр. 42]

Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и  справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа  и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение  на народном собрании: главное в  законе - его соответствие всеобщему  логосу (всеуправляющему разуму), понимание  чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.