Основные политические идеи М.Т. Цицерона

состояние полезно  и это делается им на пользу, когда  делается  разумно;  то

есть, когда у  бесчестных людей отнимут возможность  совершать беззакония,  то угнетенные окажутся в  лучшем  положении,  между  тем  как  они,  не  будучи угнетены, были  в  худшем». [3]Рабство  обусловлено  самой  природой,  которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова  логика рассуждений  Цицерона,  которые  он  стремится  подкрепить  соображениями  о соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как  лучшая

часть души  правит  слабыми  и  порочными частями души

(страстями, гневом  и т. п.). К рабам, считал  Цицерон,  следует  относиться,

как к наемникам: требовать от них соответствующей  работы и предоставлять  им то, что  полагается. [1]

      Хотя  характеристика  раба  как  «наемника»  выгодно   отличается   от

распространенных  в то время представлений о  рабе  как  «говорящем  орудии», однако в целом суждения Цицерона по этой проблеме заметно расходятся  с  его общими положениями о  том, что по  природе  «все  мы  подобны  и  равны  друг другу», что между людьми никакого различия нет,  что человек — «гражданин всего мира, как бы единого града» и т.  д.  Много внимания  в творчестве Цицерона  уделено восхвалению   добродетелей   истинного   государственного деятеля и идеального гражданина. В этой связи  он  критиковал  представления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следует  принимать на себя бразды правления и  вообще  активно  участвовать  в  общественной  и политической  жизни.  Считая  управление  государством  сочетанием  науки  и искусства,  требующим  не  только  знаний  и  добродетелей,  но   и   умения практически их применять в интересах  общего  блага,  Цицерон  отмечал,  что «сама природа» влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать жизнь людей  более безопасной и более богатой». Он советовал  изучать  науки  о  государстве  и праве как «такие науки, которые могут сделать  нас  полезными  государству»,

усматривая в  этом служении государству  «самую  славную  задачу  мудрости  и  величайшее проявление доблести и ее обязанность».

             Мудрый государственный деятель, согласно  Цицерону,  должен  видеть  и предугадывать пути и повороты в делах государства,  чтобы  воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене  форм  правления  в  пагубную  сторону, отклонению от  общего  блага  и  справедливости)  и  всячески  содействовать прочности и долговечности государства как «общего правопорядка».[1]     

    Лицо, ведающее делами государства, должно быть  мудрым,  справедливым, воздержанным и красноречивым.  Оно  должно,  кроме  того,  быть  сведущим  в учениях о государстве и «владеть основами права, без  знания  которых  никто не может быть справедлив».

      В том крайнем случае, когда под вопрос  поставлено  само  благополучие

государства  как  общего  дела  народа,  с  согласия   последнего   истинный

государственный деятель, по Цицерону,  должен  «как  диктатор  установить  в государстве  порядок». Здесь политик выступает  не в своих корыстных целях,  а в  общих  интересах  как  спаситель  республики.

   Следуя  Платону,   Цицерон полагал,  что  истинным  правителям  в  награду  за   их   дела   «назначено определенное  место  на  небе,  чтобы  они   жили   там   вечно,   испытывая блаженство».

      Обязанности  идеального  гражданина,  согласно  Цицерону,  обусловлены необходимостью  следования  таким   добродетелям,   как   познание   истины, справедливость, величие духа и благопристойность.  Гражданин  не  только  не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или  совершать  иные несправедливости,  но,  кроме  того,  обязан  оказывать  помощь  потерпевшим

несправедливость  и трудиться для общего блага.

      Всемерно   восхваляя   политическую   активность   граждан,    Цицерон

подчеркивал, что  «при защите свободы граждан нет  частных  лиц».  Он  отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина.[1]

      3. Естественное право

      Апелляции к природе, к ее разуму и законам характерны и  для  правовой

теории Цицерона. В  основе  права  лежит  присущая  природе  справедливость. Причем справедливость эта понимается  Цицероном  как  вечное,  неизменное  и неотъемлемое  свойство  и  природы  в   целом,   и   человеческой   природы. Следовательно, под «природой» как источником справедливости и  права  (права по природе, естественного права) в его учении имеются в  виду  весь  космос, весь окружающий человека физический и социальный  мир,  формы  человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его  тело и душу,  внешнюю  и  внутреннюю  жизнь.  Всей  этой  «природе»  (в  силу  ее божественного  начала)  присущи  разум  и   законообразность,   определенный порядок.  Именно  данное  духовное  свойство  природы  (ее  разумно-духовный аспект), а вовсе не ее предметный и телесно-материальный состав,  занимающий подчиненное  и  второстепенное  место  (как  тело  по  отношению   к   душе, чувственные части души по отношению к разумной  ее  части)  и  является,  по Цицерону, подлинным источником и носителем естественного права.

      Цицерон дает следующее развернутое определение естественного права:«Истинный закон — это разумное   положение,   соответствующее   природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное,  которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая,  от  преступления  отпугивает;  оно, однако, ничего, когда это не  нужно,  не  приказывает  честным  людям  и  не запрещает им и не воздействует на бесчестных,  приказывая  им  что-либо  или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона —  кощунство; сколько-нибудь  ограничивать  1его  действие  не  дозволено;  отменить   его полностью невозможно, и  мы  ни  постановлением  сената,  ни  постановлением народа освободиться от этого закона не можем».[3]

      Этот «истинный закон» — один и тот же везде и всегда, и «на все народы

в любое время  будет распространяться один вечный и неизменный закон,  причем будет  один общий как бы наставник и  повелитель всех людей — бог,  создатель, судья, автор закона».[3]

      Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно  не  покоряется

данному закону, Цицерон характеризует как беглеца  от  самого  себя,  который неминуемо  понесет величайшую (божью) кару, если даже  ему  удастся  избежать обычного людского наказания.

      В своем учении о естественном  праве  Цицерон  находился  под  большим влиянием соответствующих  идей  Платона,  Аристотеля  и  ряда  стоиков.  Это влияние заметно и там, где он видит  существо  и  смысл  справедливости  (и, следовательно,  основной  принцип  естественного  права)  в  том,  что  «она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними».

      Справедливость, согласно Цицерону, требует  не  вредить  другим  и  не

нарушать чужую  собственность. «Первое требование справедливости,  —  отмечал он, — состоит в том, чтобы никто  никому не  вредил,  если  только  не  будет спровоцирован на это несправедливостью,  а  затем,  чтобы  все  пользовались общей собственностью как общей, а частной — как своей». С  этих  позиций  он отвергал такие акции  римских  популяров,  как  кассация  долгов,  ущемление крупных землевладельцев и  раздача  своим  приверженцам  и  плебсу  денег  и имущества, отнятых у законных владельцев.[1]

      Естественное  право ,  согласно   Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было  писаный  закон,  вернее,  раньше, чем какое-либо государство вообще  было  основано».  Само  государство с его установлениями  и законами  является  по  своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

      Отсюда   вытекает   требование,   чтобы   человеческие    установления

(политические   учреждения,   писаные   законы   и   т.д.)   соответствовали

справедливости  и праву, ибо последние не  зависят  от  мнения  и  усмотрения людей.       Право  устанавливается  природой,  а  не  человеческими  решениями   и постановлениями.  «Если  бы  права  устанавливались   повелениями   народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, —  писал  Цицерон,  —  то существовало  бы  право  разбойничать,   право   прелюбодействовать,   право предъявлять подложные завещания, если бы права эти могли получать  одобрение голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый  людьми,  не  может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из  зла, честное из позорного.[1]

       3.1. Право и законы

      Свои   общие   представления   о    справедливых    законах    Цицерон

конкретизировал  в  предлагаемых  им  проектах  законов  о   религии   и   о

магистратах. Имея в виду универсальный  характер  этих  законов,  он  писал:

«Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и  для  всех народов, честных и стойких духом».

      Ряд  важных  положений  о   правовой   регламентации   государственной

деятельности  высказан Цицероном в проекте  закона  о  магистратах.  Так,  он отмечал, что империй   должен  быть  законным. Следует, считал он, установить «не только для магистратов  меру  их  власти, но и для граждан меру их повиновения.  Ведь  тот,  кто  разумно  повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот,  кто  покорно  подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать  повелевать».  В  общем  виде  им формулируется и следующий правовой  принцип:  «Под  действие  закона  должны подпадать все».

      В учении Цицерона о праве наряду с  отличием  естественного  права  от

писаного содержится деление самого писаного права  на  частное  и  публичное право. Так  называемое право народов трактуется им как  частью  положительное  право разных народов и частью как естественное право международного  общения.  Он  формулирует  существенный принцип  международного  права  о  необходимости  соблюдения   обязательств, налагаемых международными договорами. Проводя различие  между  справедливыми

и несправедливыми  войнами, он  считал  несправедливой  и  нечестивой  всякую войну, которая  «не была возвещена и  объявлена».  Война  характеризуется  им как  вынужденный  акт,  допустимый  лишь  в  случае   безуспешности   мирных переговоров.  В  качестве  причины   справедливой   войны   им   указывается необходимость защиты государства,  в  качестве  цели  —  установление  мира. Цицерон выступал за гуманное обращение с пленными и побежденными.

      Отдавая  должное  этим  исторически  прогрессивным  идеям  Цицерона  в области международного права, следует вместе с  тем  отметить  его  в  целом одобрительное  отношение  к  завоевательным  войнам  римской  державы  и  ее претензиям на мировую гегемонию. [1]

          3.2. Итоги размышлений Цицирона

          Итог размышлений Цицерона: 1) общины возникают от природы ,следовательно, государство возникает от природы; 2) власть вручается мудрецам, способным приблизиться к постижению мира, божественного ра-

зума ; 3) государство - охрана имущества граждан;4) законы должны соответствовать общественному  порядку; 5) частной собственности  не бывает от природы, она возникает на основании давнего завладения, победы в войне, закона или соглашения.

     Цицерон понимал, что ему надо будет передавать свои идеи, но внушать свои идеи зрелому человеку, который сформировал свои взгляды, будет тяжело. Поэтому его выбор пал на молодого сына Цезаря Октавиана. Когда Октавиан пришел к власти он старался следовать принципам Цицерона,.что в свою очередь принесло ему любовь народа и просвещенных людей. Если раньше в Цезаре и Августе люди видели деспотов, то теперь они могли видеть Цицироновского «первого человека в государстве».                                              

     Таким образом можно сказать ,что его политическая теория нашла применение и воплощение в правлении Октавиана.

Список  литературы:

1) В.С. Нерсесянца. “История политических и правовых учений”.

Москва. Инфра-М, 1996г.большая  часть 

2) История политических и правовых учений. 

Учебник для  вузов. Изд. 2-е, стереотип. Под общ. ред. члена-корреспондента РАН,доктора юридических наук, профессора В. С. Нерсесянца. –

М.: Издательская группа НОРМА–ИНФРА • М, 1998. – 736 с 

3)М.Т. Цицирон  «О государстве» 

4) http://all-politologija.ru/ru/politicheskie-doktriny-antichnosti     

5) http://www.romana.su/publ/49-1-0-412.htm

6) http://ru.wikipedia.org/wiki/