Методы политологии

В.Семаго (депутат  Госдумы): "Политическое "лицо" любого политика прямо пропорционально  моральным и нравственным ценностям, которыми он руководствуется" (Московский комсомолец. - 1996. - 19 ноября).

В современных  условиях возрастает роль нравственных критериев и координат политики, в силу того, что многократно увеличивается "цена" многих политических решений, повышается значение воздействия общественного  мнения на политику и политиков. Можно  сказать, что мораль без политики бесполезна, а политика без морали бесславна и грязна.

Интересно рассуждение  А.Шопенгауэра о роли морали в  обществе и причинах отказа человека делать зло, осуществлять злонамеренные  действия. Он полагал, что "человек, не делающий зла, которое, однако, он способен сделать, побуждается к тому следующими мотивами: 1) страхом наказания или  мести, 2) страхом загробного возмездия, 3) состраданием, 4) честолюбием, т.е. страхом  позора и 5) честностью, т.е. объективной  преданностью и верностью, вместе с  решимостью свято соблюдать эти  священные основы человеческого  общежития. Это чувство имеет  огромное значение. Оно-то и побуждает  честного человека отворачиваться с  презрением от бесчестного, но корыстного дела, с возгласом: "Я честный  человек!" (Шопенгауэр, 1998, с. 1380-1381).

Влияние нравственности на политику может и должно осуществляться по ряду направлений. Это - постановка нравственных целей, выбор адекватных им и реальной ситуации методов и  средств, учет в процессе деятельности моральных принципов, обеспечение  эффективности политики. Выполнение всех этих требований зависит от методов  и средств, используемых в процессе их достижения. Политика - это не только и не столько личная власть, а  осуществление поставленных лидером  политических целей - например, торжество  демократии, предотвращение национальных конфликтов, обеспечение экономического роста, благосостояния и процветания  населения страны, подлинное величие  государства. Демократический политик, в отличие от политикана, борется  за власть не для того, чтобы насладиться  ею, а чтобы с ее помощью решать общественно важные задачи. Поэтому  подлинный успех политика - это, прежде всего, успех программы его деятельности, высокая оценка общества и истории.

В конечном счете, нравственное решение общественного  деятеля и политика, помноженное  на знания, опыт и интуицию, является самым верным.

Пол учения др. греции

Введение 
 
Античная Греция сыграла исключительную роль в формировании европейской цивилизации. Отличия греческой политической культуры от восточной очень существенны. На Востоке формой государственной организации стали огромные империи – восточные деспотии, страдающие от постоянного стремления окраин отделиться, а в Греции – маленькие города-государства, неспособные к прочному объединению и пребывающие в постоянных междоусобицах, хотя у них были общие язык, боги и герои, культура. 
Политическую раздробленность Греции объясняют главным образом ее природными условиями. Небольшие плодородные долины перерезаны горными хребтами, создающими естественные границы. Такой стимул для создания крупных государств, как ирригация, отсутствовал. 
«Город-государство» - это перевод греческого слова «полис», от которого происходит «политика». Слово это означало и город, и государство, а вернее, объединение с единой властью и общественной жизнью. Размеры полисов невелики. В период расцвета Афин там насчитывалось 35-40 тыс. граждан.  
Античная цивилизация основывалась на рабстве. Рабами создавались материальные блага, физический труд презирался. Эксплуатация рабов давала состоятельным грекам досуг и возможность посвятить себя философии, искусствам, политике. 
В своих рассуждениях о государстве и праве античные мыслители не выходили за рамки полиса, служившего для них образцом и провозглашавшего высшей формой общественной организации. 
Выдающимися политическими мыслителями Греции являются Платон и Аристотель. 
 
1. Учение Платона 
 
Платон родился в 427 г. до н. э. в аристократической семье. Годы его детства, юности пришлись на трагический период Пелопонесской войны. Платон был типичным представителем золотой молодежи, светским человеком, отличным спортсменом, увлекался поэзией и философией. 
В 407 г. до н. э. он встретился с Сократом, самым популярным в то время в Афинах философом, вокруг которого сложился кружок молодежи. В Греции тогда было много учителей мудрости, они назывались софистами и обучали искусству спора, умению во всех случаях доказать свою правоту. Истина была для них условна, сегодня они отстаивали одно, а завтра – другое в зависимости от обстоятельств. За свои уроки софисты брали деньги. Сократ денег никогда не брал, хотя был очень беден. Но главное его отличие от софистов заключалось в том, что для него существовала одна вечная истина и справедливость. Сократ возводил ее к единому, неперсонифицируемому богу, источнику Вселенной, который наделил людей жаждой истины и способностью познать ее. 
Это были неортодоксальные взгляды, расходившиеся с традиционными представлениями о пребывающих на Олимпе божествах во главе с Зевсом, наделенных внешностью, биографией, характером. Обвиненный в неуважении к богам и развращении молодых людей, Сократ был приговорен к смерти.  
Смерть Сократа потрясла Платона. Он покидает Афины, живет сначала в Мегарах, а затем посещает Египет, Южную Италию, Сицилию. 
В 387 г. до н. э. Платон купил участок земли в афинском пригороде, носившем имя героя Академа. Там основал свою школу – Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному творчеству. Он умер в 347 г. до н. э., а академия просуществовала до 520 г. н. э., когда была закрыта по распоряжению византийского императора Юстиниана [1]. 
Самое крупное произведение Платона – «Государство», в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности рассматриваются также в работах «Политик» и «Законы». Сочинения Платона написаны в форме диалогов. В каждом из них в качестве одного из собеседников фигурирует Сократ, в уста которого Платон вкладывает свои мысли.  
Платон – создатель философской системы объективного идеализма. Он следует традиции Сократа, который отвергал субъективизм софистов.  
По Платону, Вселенная, крупицей которой являются личность и общество (полис), подчинена единому закону, установленному богом. Причем не мифическими и культовыми богами, изваяния которых украшали греческие города, а единым абстрактным божеством, первопричиной мира. В этом смысле Платон следовал за Сократом. 
В представлениях Платона рационалистическое сочетается с мистическим. К концу жизни его тяга к мистике и мифологии усилилась. 
В диалоге «Государство» Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем. 
По его мнению, общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, каждый должен заниматься своим делом, обеспечивая продуктами своего труда не только себя, но и других. Так же как гончар и земледелец, нужны обществу и солдат, и правитель. По отдельности представители всех этих занятий не жизнеспособны. Своих целей они могут достигнуть только совместно [4]. 
Поэтому полис представляет собой органическое целое, со своей структурой, функциями и интересами, а не конгломерат самостоятельных атомов – индивидов. Интересы целого выше интересов части. Но для того чтобы это правило признавалось, государство должно служить именно интересам всего общества, а не какой-либо группы, части – не богатых, не бедных, не честолюбивых, не мудрых, не большинства и не меньшинства, а именно всех в целом. Интересы ни одной группы не должны преобладать. 
Общее благо, учет интересов всех групп, по Платону, отнюдь не предполагают равенства. Наоборот, Платон – сторонник сословности и жесткой социальной иерархии. И здесь он исходит из принципа разделения труда. 
Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, так как они подрывают единство государства, не дают сформироваться общему интересу [5]. 
Конструируя в диалоге «Государство» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т. е. первых двух сословий. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступа всякий желающий. Стражи живут и питаются сообща, как в походах. Им запрещается не только иметь в своем распоряжении золото и серебро, но даже прикасаться к ним. 
В первых двух сословиях нет и семей. Жены и дети общие. Детей воспитывает государство. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу. 
Диалог «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона – первым коммунистом. 
В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один – это царская власть, если же правят несколько человек – это аристократия [4]. 
В диалоге «Политик» дается более подробная и более типичная типология форм правления. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Не каждый вид наблюдается в двух вариантах – правильном и неправильном в зависимости от соблюдения или несоблюдения законов. 
Итого получается шесть форм: 
1) монархия, построенная на основе законов, - царская власть; 
2) монархия при несоблюдении законов – тирания; 
3) законная власть немногих – аристократия; 
4) незаконная власть немногих – олигархия; 
5) демократия на основе законов; 
6) демократия, не соблюдающая законы. 
Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т. е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия – лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. 
Платон – консервативный политический мыслитель, но не следует объявлять его реакционером, исходя из того, что он симпатизировал аристократии, а не демократии. В его время демократия вырождалась и демонстрировала свое бессилие. 
Если же отвлечься от эпохи Платона, то следует признать, что, обобщая опыт своих предшественников, он внес много ценного в политическую мысль и политическое сознание. Идея общего блага и общего интереса как основы политического объединения, мысль о частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов, довольно четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота, признание законности важнейшим атрибутом политической организации – все это неоспоримые достижения Платона. 
Но в его наследии немало и негативных моментов, также ставших достоянием последующих эпох. Это идеализация кастового и аристократического правления, оправдание неравенства, пренебрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни [1].  
 
2. Учение Аристотеля 
 
Аристотель родился в 384 г. до н. э. в городе Стагире, почему его и называют иногда Стагиритом. Отец его был врачом и долгое время служил при дворе македонского царя Аминты III. В 367 г. до н. э. Аристотель прибывает в Афины и 20 лет проводит в платоновской Академии, сначала как ученик, а потом как преподаватель. После смерти Платона (347 г. до н. э.) он покидает Академию, живет в ряде городов Греции. В 342-340 г. до н. э. при дворе македонского царя Филиппа II Аристотель занимается воспитанием его сына Александра, будущего великого завоевателя. В 335 г. до н. э. он возвращается в Афины и создает свою школу (Лицей). В это время Греция находилась под властью Македонии, так как в 337 г. до н. э. Филипп II разбил афинян. Близость Аристотеля к македонскому двору сохранялась. Когда в 323 г. до н. э. Александр умирает, его учитель оказывается в немилости у своих сограждан. Не дожидаясь мести, он покидает Афины и через несколько месяцев умирает в добровольном изгнании. 
Самый прославленный ученик Платона Аристотель «стоял на его плечах» и многое от него перенял. Но он не следовал рабски наставлениям учителя, от многого отказался и даже увлекся его критикой. Аристотель вошел в историю не как последователь Платона, а как равный ему, а в чем-то и превзошедший его великий философ, создавший свою систему взглядов. 
Платон обращен к идеалу, поглощен религиозно-метафизическими проблемами, тяготеет к мифам, видит высшую форму познания в откровении, божественном озарении. Земная жизнь для него нереальна. Это лишь тень истинного бытия, искажающая его сущность. Платон творит идеальные схемы, не считаясь с настроениями, готовностью людей [1]. 
Аристотель не отрицает высших сил, но они не слишком его занимают. Он весь земной, людская жизнь для него реальна и все явления, воспринимаемые органами чувств, также реальны. Зрелый Аристотель отвергает платоновское учение о тенях. Он хочет усовершенствовать человеческое общежитие, отталкиваясь от действительности.  
Аристотель сделал политику предметом эмпирического исследования, основанного на обобщении огромного материала. Со своими учениками он описал, проанализировал и сопоставил более 150 конституций и проектов. Его считают основателем политической науки. 
Политические взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также в «Афинской политике», «Этике» и других сочинениях.  
Политику Аристотель понимал значительно шире, чем мы. Она включала и этику, и экономику. Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель этики и политики одна – счастье, благосостояние человека и полиса. 
Государство по Аристотелю - «творение природы», продукт естественного развития. В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического» или общественного, так как полис – это общество. Смысл этого определения в том, что человек не может жить один, он нуждается в контактах с себе подобными, в объединении с ними.

3. Политические и  правовые учения  Древнего Рима

Марк  Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.)

Цицерон был видным идеологом римской аристократии в период республики. В отличие  от греческих авторов он не был  философом. Он происходил из всаднического  рода (денежная аристократия) и жил  в эпоху последнего периода республики Рима, когда республика двигалась  к закату. Родился в Риме, был  в Греции, изучал греческую философию. В своих социально-политических воззрениях синтезировал лучшие достижения древнегреческой философской мысли  с римской историей и теорией  права, стал как бы "мостиком" между  ними и правовой мыслью Западной Европы. 
Был квестором, претором, консулом в 63 -64 гг до н.э. Выступал против проектов земельных реформ (за частную собственность на землю). Считается человеком, раскрывшим заговор Катилины. За подавление этого заговора он был назван Спасителем Отечества. 
Цицерон известный оратор по судебным делам. Его политические ориентиры: консерватор, выступал за сохранение старых устоев, в Риме в это время была смешанная республика. Он выступал против любой единоличной власти. Финал жизни трагичен: триумверат включил его в проскрипционные списки (лиц, считавшихся вне закона), отсекли голову и правую руку. Основные социально-политические воззрения Цицерона изложены в его диалогах "О государстве" и "О законах"(54 -51 гг до н.э.), "Об обязанностях"и "О старости" (44 г до н.э.). В этом прослеживается аналогия с произведениями Платона "Государство", "Закон". 
Происхождение государства 
Цицерон вслед за Аристотелем отстаивает идею о естественном божественно-природном происхождении общества и государства. Он утверждает, что человек от рождения наделен тремя, только ему присущими свойствами: разумом, даром речи и потребностью в общении. Благодаря этим свойствам на определенной стадии развития человечества образуются различные формы совместной жизнедеятельности людей, то есть возникает общество. 
Первичной формой общественного объединения людей признается семья, из которой в дальнейшем формируется государство. Естественные причины возникновения государства Цицерон видел, во-первых, в стремлении людей к осуществлению общего интереса; во-вторых, в необходимости охраны собственности. 
Сущность, задачи и формы государственного устройства 
Цицерон первым в античности предложил правовую трактовку сущности государства. По его определению государство (respublica) - дело, достояние народа. Но народ понимается не просто как общность, а как "соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов". Если для древних греков связь гражданина и государства строилась на этических началах, в первую очередь, то для древнеримского мыслителя преимущество в этой связи должно принадлежать правовым началам. Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридической мысли, которая впоследствии имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи "правового государства". 
Среди задач государства Цицерон обращал внимание на такие, как: 
* сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;  
* поддержание должного порядка;  
* управление присоединенными к государству территориями;  
* обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей;  
Цицерон предложил аристократическую трактовку классификации форм государственного правления на правильные и "извращенные". Рассуждая о простых правильных формах государственного правления (царская власть - монархия; власть оптиматов - аристократия и власть народа - демократия), он видел положительные моменты их в том, что "благовением своим нас привлекают цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы". Однако каждая из этих форм имеет и свои отрицательные стороны. 
Так, царская власть чревата произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию. Власть оптиматов в ее извращенной форме становится господством богатых и знатных, превращаясь тем самым в олигархию. Полновластие народа приводит к "безумию и произволу толпы" и приобретает форму охлократии. Ни тирания, ни олигархия и охлократия - это не государства, исходя из определения государства, т.к. нет согласия в вопросе права. 
Предотвратить вырождение и цикличную замену одной простой формы другой, по убеждению Цицерона, можно при условии введения смешанной формы государственного правления. В смешанной форме государственного правления желательно, чтобы было "нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первейших людей, а некоторые дела были представлены суждению и воле народа". Каждая из трех простых форм в смешанной должны дополнять друг друга. Здесь монархия, представленная властью консулов органично сочеталось бы с аристократией в форме сената и демократией в форме народного собрания и власти трибунов. Полномочия всех трех ветвей власти должны быть равнозначны. 
Правовая теория 
Цицерон подразделяет право на позитивное и естественное. 
Естественное право выступает как вечный закон, обязательный для всех. Этот закон вытекает из природы. Он говорит, что ни постановления сената, ни народа не способны освободить людей от естественного закона: "кто не покоряется этому закону, тот беглец от себя". Он не писан, и имеет врожденный характер. 
Цицерон задает вопрос, что первично: естественное или позитивное право? Ответ для него однозначен - естественное, т.к. оно существовало до государства. 
Под естественным правом он понимал:  
* не вредить другим, если не будешь спровоцирован несправедливостью;  
* не нарушай чужую собственность. Все должны пользоваться общей собственностью как общей, а частной - как личной.  
Цицерон вслед за софистами использовал различие позитивного и естественного права, для критики позитивного права с позиции естественного права. Естественное право выступает критерием справедливости. Цицерон приводит ряд законов, которые не соответствуют естественному праву: 82 г. до н.э., когда Суле представили право жизни и смерти римских граждан. Такие законы заслуживают название законов так же, как принятие решения шайкой разбойников. Позитивные законы должны соответствовать справедливости. 
Вслед за Платоном, Цицерон уделяет внимание преамбуле законов, стремлению убеждать, а не принуждать силой и угрозой. Сформулировал важный правовой принцип: "Под действие закона должны попадать все". И государство - это общий для всех правопорядок. 
Вывод: труды Цицерона изучили христиане, он сделал шаг в направлении теории правовой государственности, оказал большое влияние на всю последующую человеческую культуру.

Политические 
 
учения 
 
средневековья 
. 
 
Политическая мысль средневековья представлена прежде всего именами Августина Блаженного и Фомы Аквинского, сыгравшими важнейшую роль в обосновании христианской политической концепции. Хотя и раньше влияние богословия на политическую мысль было достаточно велико, тем не менееименно период средневековья отличается засильем религиозных концепций общественной жизни. Политическая мысль развивалась как одна из отраслей богословия (теологии). Важнейшей ее чертой было признание превосходства, примата церкви над государством, поскольку именно церковь, а не государство, с точки зрения теологов, воплощает подлинное божественное начало. Отсюда и ведущая, сквозная политическая идея о необходимости подчинения политической власти, власти церковной. “Нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены” - этот библейский тезис лежал в основе политической мысли средневековья. 
 
Христианство внедрило в жизнь взгляды, согласно которым долг человека перед Богом важнее долга человека перед государством. Кстати, превосходство религиозного долга над политическим в известной степени продолжает сохраняться в Западной Европе и в настоящее время. 
 
В средние века конфликт между долгом по отношению к Богу и долгом по отношению к государству принял форму конфликта между церковью и светскими правителями (королями). Церковь в тот период сочетает в своем лице преемственность прошлого и все цивилизованное в настоящем. В конечном счете все соглашались с тем, что всякая власть исходит от Бога. 
 
В эпоху Возрождения традиционные моральные ограничения исчезают. Освобождение от пут пробудило в людях энергию и творчество, привело к редкому в человеческой истории расцвету гения и одновременно анархии и политическому беспорядку, которая неизбежно следует за упадком морали. Политический беспорядок отчетливо отражен в “Государе” Н. Макиавелли: при отсутствии ведущего принципа или основной идеи политика становится неприкрытой борьбой за власть и Макиавелли “учит”, как успешнее вести такую “игру”. 
 
Августин 
 
Блаженный (354-430 гг.) – виднейший представитель христианской политической мысли - внес особенно большой вклад в учение о разделении власти на светскую и духовную, государственную и церковную и их взаимодействии. Так, он решительно противопоставлял два государства: “Град Божий” - церковь, где царит мир, покой, единство, право и справедливость, “Граду земному” - созданному людьми государству, которое рассматривалось как царство дьявола, мир греховности, человека. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время выступал за самостоятельность, независимость каждой из властей, невмешательство их в дела друг друга. Это не исключало их взаимодействия, особенно в плане взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону. Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно лишь под воздействием христианской морали. Идеалом “земного града” является для Августина “христианское государство”, где все любят общее благо, а высшим благом выступает Бог. 
 
История, по Августину, подчиняется божественному провидению и предопределена им. Бог так создал человека, что его  стремление к объединению сначала выражается в создании семьи, а затем в образовании государства. Власть- не личная собственность, а средство обеспечения мира и справедливости в отношениях между правителями и подданными. В отличие от древних греков, он не придавал столь большого значения проблеме форм правления, считая, что главное при любой форме - верность религии и принципу справедливости. 
 
Воснове возникновения государства особый взгляд на природу человека. Онговорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств: 
 
- одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля. 
 
- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных. 
 
Цель государства состоит в: 
 
· служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному; 
 
· насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником злаявляется свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. “Еретики хуже отравителей, они враги единства”. “Прежде чем понимать, мы должны верить”). Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех кто выступал против церкви; 
 
· вподдержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать противних. 
 
Идея справедливости Августина 
 
Входе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. Инаходит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. “Почему ты грабишь корабли на море?”,- спрашивает Александр. - “По той же причине, по которой ты разоряешь землю”,- отвечает пират, - “Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком- всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом- император. 
 
Форма государства 
 
Кформе государства Августин проявляет некоторое безразличие. Онповторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь- тиран, несправедливый народ- тоже тиран, несправедливая аристократия- власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость. 
 
Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: “Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности”. 
 
Отношения церкви к государству, духовной власти к светской- главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения “града божьего” и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви. 
 
Поего мнению, светская власть и церковная различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть- высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Поего мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Ноникаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей,т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении- именно разделение двух властей. 
 
Вывод: сАвгустина Блаженного началась традиция различия светской и духовной власти. Всредние века это соотношение будет реализовано в теории “Двух мечей” и будет использоваться в разрешении соперничества папы Римского и императоров. 
Еще более гибкую позицию по отношению к государству занимал Фома 
 
Аквинский (1226-1274 гг.) виднейший представитель христианской политической мысли, автор труда “Сумма теологии”. Он признавал его положительную роль, поскольку государство выражает божественную волю к миру, добру и порядку. Соотношение духовной и светской властей он определял как соотношение души и тела при безусловном признании приоритета духовной власти, церкви над государственной властью. 
 
Фома Аквинский различал вечное право (божественный разум), божественное право (библейские заповеди), естественное право (отражение вечного права человеческим разумом, природные права человека) и позитивное право, устанавливаемое в стране монархом ради обеспечения мира и предотвращения зла. Он исходил из того, что признавать надо не всякую власть, а ту, которая отвечает божественным установлениям и естественному праву. Если позитивное право не соответствует божественному и естественному праву, то оно противозаконно и не подлежит соблюдению. Тем самым Фома Аквинский обосновывал право на сопротивление греховной и незаконной власти и даже на восстание против тирана, хотя выступления против законной власти для него совершенно неприемлемы. 
 
Как и многие мыслители древности, Фома отдавал предпочтение смешанной форме государства, которая сочетает достоинства разных “чистых” форм - монархии, аристократии и демократии. При этом он различал абсолютную монархию и политическую монархию, в которой власть монарха ограничена законом. За исключением этой приверженности монархии, взгляды Фомы Аквинского по вопросу о формах государства мало отличались от взглядов Аристотеля. 
 
В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что государство это наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть “животное общественное и политическое”. Влюдях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. Поэтой естественной причине и возникают политические общности (государства). Тоесть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля.

Политическиеучениясредневековья.АвгустинБлаженныйФомаАквинскийПолитическиеучениясредневековья.АвгустинБлаженныйФомаАквинский