Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Ноября 2011 в 17:31, контрольная работа
Среди психологов XX века австрийскому доктору Зигмунду Фрейду принадлежит особое место. Его главный труд "Толкование сновидений" увидел свет в 1900 г. С тех пор в психологии восходили, сменяя друг друга, различные научные авторитеты. Но ни один из них не вызывает поныне такой негаснущий интерес, как Фрейд, как его учение. Объясняется это тем, что его работы, изменившие облик психологии в XX столетии, осветили коренные вопросы устройства внутреннего мира личности, ее побуждений и переживаний, конфликтов между ее вожделениями и чувством долга, причин душевных надломов, иллюзорных представлений человека о самом себе и окружающих.
1) Введение стр. 3
2) Биография стр. 4-7
3) Концепция бессознательного стр. 8- 18
3) Заключение стр. 19- 20
4) Библиография стр. 21
Таково одно из фрейдовских пространственных или, как основатель психоанализа называет, топических представлений о строении психики.
Позднее в 20-е
годы, в книге «Я и Оно», а также
в «Лекциях по введению в психоанализ»
Фрейд использует иное сравнение для характеристики
сущностной структуры человеческой психики,
которая понимается как комбинация
из трех элементов: Оно,
Я и Сверх-Я.
Оно-
первоначальная,
центральная часть личности, основа
деятельности индивида, источник энергии
для всей личности. Оно содержит все уникальное,
что есть при рождении, но само целиком
бессознательно.
Я- Сфера
сознательного, оно развивается из Оно,
находится в постоянном контакте с внешним
миром. Я защищает Оно, но при этом
питается его энергией. Соотнося инстинктивные
влечения с препятствиями внешней среды,
сознание выполняет двойную роль:
1) оно направлено
на внешний мир, чтобы
2) с другой стороны,
оно сдерживает бессознательные стремления,
преобразует их, обеспечивает какую-то
компенсацию, если из невозможно скоро
удовлетворить.
В силу неспособности
сознания полностью овладеть бессознательным
и подчинить его принципу реальности,
в психике оформляется новая инстанция
– Сверх-я, отражающая в себе
требования родителей к ребенку, разного
рода социальные запреты и заповеди. Фрейд
указывает на три функции Сверх-Я: совесть,
самонаблюдение и формирование идеалов.
В психоаналитической
философии Фрейда отношения между этими
тремя инстанциями предстают как весьма
сложные и многообразные. Для понимания
существа этих отношений Фрейд прибегает
к образным сравнениям. Оно и Я – это лошадь
и всадник. Я пытается подчинить себе Оно,
подобно тому как всадник предпринимает
усилия по обузданию превосходящей силы
лошади. В конечном счете оказывается,
что если всадник идет на поводу у неукрощенной
лошади, то и Я фактически подчиняется
воле Оно, создавая лишь видимость своего
превосходства над ней, или как выражается
Фрейд, Я является слугой Оно, старающимся
заслужить расположение этого господина.
Не менее сложным
оказываются и отношения между
Я и Сверх-Я. Имея двойное лицо,
на одном из которых лежит печать
долженствования, на другом – лик
запретов, Сверх-Я, так же как и Оно, может
властвовать над Я, выступая в роли совести
или же чувства вины. Поскольку же по своему
происхождению и сущностной основе Сверх-Я
рассматривается Фрейдом не иначе, как
в образе своеобразного «адвоката внутреннего
мира», т.е. Оно, то в итоге Я оказывается
в тисках многообразных и глубочайших
противоречий, возникающих на почве постоянных
и настоятельных требований Оно и Сверх-Я.
Более того, по выражению Фрейда, «Я является
несчастным существом, которое служит
трем господам и вследствие этого подвержено
троякой угрозе: со стороны внешнего мира,
со стороны вожделений Оно и со стороны
строгости Сверх-Я».
В противоположность тем философским концепциям, авторы которых утверждали безграничную власть сознания над человеческими страстями и апеллировали к разуму, как непогрешимому источнику могущества людей, Фрейд стремится показать зависимость Я от бессознательных влечений человека и требований культуры с ее нравственными предписаниями и социальными запретами. Влиянием Сверх-Я Фрейд объясняет чувство вины у невротиков. Такой подход определил большое место в психоанализе, которое заняло объяснение феномена тревожности.
В «Лекциях по психоанализу» Фрейд различает три вида тревожности: наряду с вызванной реальностью выделяются тревоги, обусловленные давлением со стороны бессознательного Оно и со стороны Сверх-Я. Соответственно задача психоаналитической процедуры усматривается в том, чтобы освободить Я от различных форм давления на него и увеличить его силу. От напряжений, испытываемых Я под давлением различных сил, оно спасается с помощью «защитных механизмов» - вытеснения, регрессии, сублимации.
Вытеснение означает
активное, но не осознаваемое самим
индивидом устранение из сознания чувств,
мыслей и стремлений к действию.
Перемещаясь в область
Сублимация
– один из механизмов, посредством которых
запретная сексуальная энергия разряжается
в форме деятельности, приемлемой для
индивида и общества; он помогает направить
энергию, связанную с сексуальными или
агрессивными стремлениями, в другое русло,
реализовать ее, в частности, в художественной
деятельности. В принципе Фрейд и считал
культуру продуктом сублимации и с этой
точки зрения рассматривал произведения
искусства, научные открытия. Наиболее
успешным этот путь является потому, что
на нем
происходит полная реализация накопленной
энергии, катарсис, или очищение,
человека.
Сублимированная
энергия, по Фрейду, создает цивилизацию.
У человека нет оснований надеяться
на радикальные изменения
Обращаясь к исследованию социальной и культурной жизни общества , Фрейд отталкивался от созданной им модели личности. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в социальных и культурных процессах в обществе. Аффектами движим не только отдельный человек.
Австрийский психолог
считал, что культура рождается вместе
с первым прачеловеком в ходе исторического
процесса индивидуации, по мере его
выламывания из родового монолита.
Культурное развитие равно и провоцирует,
и ограничивает этот процесс психического
освобождения, т.к. целью культуры является
в том числе защита общества от свободного
индивида.
Фрейд принял традиционную установку, противопоставляющую человека и общество, а также традиционную доктрину о порочности человеческой натуры. По Фрейду, человек в своей основе антисоциален. Общество должно приручать его, позволять ему какое-то удовлетворение его биологических - и поэтому непреодолимых - потребностей; но главная задача общества состоит в очищении и ограничении основных, низменных импульсов человека. В результате такого подавления этих импульсов происходит следующее: подавленные наклонности превращаются в стремления, имеющие культурную ценность, и таким образом становятся основой культуры. Этот переход от подавленного состояния к цивилизованному поведению Фрейд обозначил словом "сублимация". Если степень подавления сильнее способности к сублимации, то индивиды становятся невротиками и подавление нужно ослабить. Но вообще существует обратная зависимость между удовлетворением человеческих стремлений и культурой: чем больше подавление, тем больше достижений культуры (и больше опасность невротических расстройств). В теории Фрейда отношение индивида к обществу является, по существу, статичным: индивид остается, в общем, одним и тем же, изменяясь лишь постольку, поскольку общество усиливает нажим на его естественные наклонности (тем самым принуждая к большей сублимации) либо допускает их более полное удовлетворение.
Бессознательные влечения оказывают сопротивление реальному миру, всячески противятся налагаемым извне ограничениям. Тем самым создается почва для внутрипсихических конфликтов. Правда между сознанием и бессознательным находится страж, своего рода цензура, пропускающая в осознание лишь некоторые представления о желаниях и вытесняющая, загоняющая в бессознательное все социально неприемлемые порывы. Происходит как бы смягчение конфликтных ситуаций.
Культура многое дает человеку, но и требует от него многих жертв, поэтому человек не в силах считать себя «осчастливленным культурой». Культура- это компенсация счастья известной толикой гарантированной безопасности. Поэтому культура, по мнению Фрейда, чужда большинству, оставляя его безразличным и неудовлетворенным. Массы вообще враждебны культуре, сохраняя бессознательную тягу к первобытной орде, растворению в ней. Человеческая культура амбивалентна, она победитель и побежденный в одном лице, победитель, живущий в вечном страхе перед побежденным. Фрейд напоминает, что колеса цивилизации вращает инстинктивная энергия влечений, репрессия инстинктов ведет не только к ослаблению последних, но и уменьшает приток энергии в сферу самой культуры. Ставя под сомнение многие завоевания цивилизации, основатель психоанализа видит выход в установлении равновесия между бессознательными влечениями и этическими требованиями культуры.
Более того, Фрейд
выводит, что цивилизация начинается
с отказа от изначальной цели –
полного удовлетворения потребностей.
Ограничения свободы неизбежны
как цена за построенную цивилизацию.
История человека есть история его подавления.
Так человек стал “организованным Я”.
Стоит предоставить ему возможность следовать
к своим естественным целям, как тут же
обнаружится несовместимость с любой
устойчивой формой ассоциации. Инстинкты
стали превратностями психического аппарата
цивилизации. Фрейд описывает этот процесс
как трансформацию «принципа удовольствия»
в «принцип реальности».
Акцентируя внимание
на бессознательных влечениях
Психоаналитическая теория основывается на представлении, согласно которому люди являются сложными энергетическими системами. Сообразуясь с достижениями физики и физиологии XIX века, Фрейд считал, что поведение активируется единой энергией, согласно закону сохранения энергии (то есть она может переходить из одного состояния в другое, но количество ее остается тем же самым). Фрейд взял этот общий принцип природы, перевел его на язык психологических терминов и заключил, что источником психической энергии является нейрофизиологическое состояние возбуждения. У каждого человека имеется определенное количество энергии, питающей психическую активность; цель любой формы поведения индивида состоит в уменьшении напряжения, вызываемого неприятным для него скоплением этой энергии. Таким образом, согласно теории Фрейда, мотивация человека полностью основана на энергии возбуждения, производимого телесными потребностями. По его убеждению, основное количество психической энергии, вырабатываемой организмом, направляется на умственную деятельность, которая позволяет снижать уровень возбуждения, вызванного потребностью. По Фрейду, психические образы телесных потребностей, выраженные в виде желаний, называются инстинктами, которые и направляют организм к определенным целям. Инстинкты – "последняя причина всякой деятельности" – это силы, побуждающие людей к действию. Согласно Фрейду, любая активность человека (мышление, восприятие, память и воображение) определяются инстинктами. Влияние последних на поведение может быть как прямым, так и не прямым, замаскированным. Люди ведут себя так или иначе потому, что их побуждает бессознательное напряжение, - их действия служат цели уменьшения этого напряжения.
Хотя количество инстинктов может быть неограниченным, Фрейд признавал существование двух основных групп: инстинктов жизни и смерти. В годы войны и после нее, когда Фрейд начал развивать теорию целостной личности, он пришел к выводу, что ужасающие сновидения солдат, шокированных боем, трудно объяснить только в терминах сексуального символизма или осуществления желаний и что агрессия, как и секс, должна быть важным инстинктивным объектом для вытеснения и поэтому способна вести к неврозу. Начиная с 1920г. Фрейд вводит в свою психоаналитическую концепцию теорию инстинктов Жизни и Смерти.
Инстинкт Жизни или Эрос включает в себя понятие либидо и влечение к самосохранению, то есть силы, служащие цели поддержания жизненно важных процессов и обеспечивающие размножение вида. Признавая большое значение инстинктов жизни в физической организации индивидуумов, наиболее существенными для развития личности Фрейд считал сексуальные инстинкты. Энергия сексуальных инстинктов получила название либидо (от лат. "хотеть" или "желать"), или энергия либидо - термин, употребляющийся в значении энергии жизненных инстинктов в целом. Либидо - это определенное количество психической энергии, которая находит разрядку исключительно в сексуальном поведении.
Инстинкт Смерти или Танатос совершенно отделен от либидо и фактически представляет внутреннюю деструктивность и агрессию, направленную в первую очередь против себя. В то время как инстинкт Жизни является созидательным, инстинкт Смерти – это та сила, работа которой постоянно направлена к смерти и, в конечном счете, на возвращение к первоначальному неорганическому состоянию полной свободы от напряжения или усилия. Навязчивое повторение, проявляющееся в боевых снах солдат в форме повторяющихся сновидений об определенных травматических инцидентах, было признано связанным с тенденцией инстинкта смерти возвращаться к более ранним состояниям. Поскольку направленная вовнутрь агрессия, независимо от ее источника, представляет опасность для индивида, возникает постоянная необходимость бороться с ней таким образом, чтобы сделать ее менее деструктивной по отношению к нему, что может быть сделано одним или двумя способами: посредством ее эротизации, то есть посредством соединения ее с либидо, вследствие чего она может принять форму садизма или мазохизма (сексуальных перверзий, в которых соединены секс и агрессия), или же посредством направления ее вовне и превращения в агрессию против других. Кроме того некоторая агрессия участвует в поддержке диктата строгой совести – Сверх-Я. На основе этой теории Фрейд предполагает, что война может быть понята как попытка психологического самосохранения нации, так как если бы последняя не направила свою агрессию вовне, то, в конце концов, разрушила бы себя внутренней враждой. Суицид, в свою очередь, является следствием провала при попытке сохранить себя подобными средствами, и многие меньшие формы нанесения себе вреда типа пагубных привычек и неудач до более драматичных – преступлений, совершаемых с намерением быть разоблаченным, могут быть приписаны направленному внутрь инстинкту смерти.
Информация о работе Зигмунд Фрейд: концепция бессознательного