Жизнь и философские взгляды Ханны Арендт

Балтийская  Государственная Академия Рыбопромыслового

Флота 
 

Институт  прикладной экономики и менеджмента (ИПЭМ)

Кафедра философии, истории и социальных наук. 

Контрольная работа

по  дисциплине

«Философия»

На  тему «Жизнь и философские взгляды  Ханны Арендт» 
 
 

Выполнил: студент 2-го курса 

Ефременкова Наталья

Специальность: Коммерция (торговое дело)

Шифр: 09-Кз226

Поверил: д.и.н., доцент

Ярцев А.А.

Содержание: 

Введение ……………………………………………………………………………………………………………3

1. Жизнь Ханны Арендт………………………………………………………………………………..6
2. Коммуникативная концепция Ханны Арендт………………………………………..14
3. Заключение…………………………………………………………………………………………….19
4. Список литературы…………………………………………………………………………………20

ВВЕДЕНИЕ

     Первые попытки человека осмыслить  окружающий его мир — живую  и неживую природу, космическое  пространство, наконец, самого себя  — следует отнести к тому  периоду человеческого существования  (предположительно, его можно датировать  пятым - четвертым тысячелетиями  до нашей эры), когда человек  в процессе эволюции, прежде всего  умственной, начал дифференцировать  природу как среду своего обитания, постепенно выделяя себя из  нее. Именно вследствие того, что  человек стал воспринимать животный  и растительный мир, космос  как нечто отличное и противостоящее  ему, у него началось формирование  способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать,  то есть делать умозаключения,  выводы и выдвигать идеи об  окружающем его мире. Родоначальники  философского мышления появились  в древнейших человеческих цивилизациях  — Египте, Шумерах, Вавилоне, свидетельством  чему являются многочисленные  исторические памятники, к сожалению)  только косвенные. Письменных  свидетельств деятельности мыслителей  этих цивилизаций до нас не  дошло.

     Известные нам наиболее древнейшие  сочинения, в которых формулируются  философские идеи, появились во  втором тысячелетии до нашей  эры в древней Индии, Древнем  Китае и несколько столетий  спустя в Древней Греции.

     Как правило, это были литературные  памятники, в которых в мифологической  форме высказывались наивные  идеи об окружающем человека  мире и делались робкие попытки  его осмысления. Древнейшие человеческие  цивилизации, по сути, не имели  прочных связей и не оказывали  взаимного влияния, что предполагает  их изолированность друг от  друга, а следовательно, в философском плане они развивались вполне самостоятельно. Известные в наше время источники свидетельствуют, что наибольшего успеха философия достигла в Древней Греции, и именно греческая культура оказала в последующем преобладающее воздействие на развитие человеческого общества. В немалой степени этому способствовали дошедшие до нас в немалом количестве сочинения древнегреческих мыслителей, поставленные в них проблемы, и высокий уровень их философского анализа.

     Понятие философия в буквальном  смысле означает любовь к мудрости. Оно возникло в Древней Греции  много десятилетий спустя после  появления философствующих людей.  Кстати, подобное характерно для  любой формы человеческой деятельности. Сначала зарождается явление,  какое-то время уходит на его  развитие и становление и лишь  затем для его обозначения  находится адекватное понятие.  Традиционно принято считать,  по крайней мере в отечественной  историко-философской литературе, что  понятие философия впервые использовал  Пифагор. Другие античные авторы  полагают, что приоритет принадлежит  Гераклиту. Но в любом случае  философами считались люди, занимавшиеся  проблемами окружающего их мира, его постижением, уяснением места  и роли в нем человека. Большие  трудности представляет вопрос  об определении предмета философии.  Эта проблема, возникнув на заре  существования философии, вызывает  споры и в настоящее время.  Одни авторы рассматривали философию  как любовь к мудрости, как  науку о мудрости, другие же  как «стремление к постижению  многих вещей» (Гераклит).

     Исторически предмет философии  изменялся, что обусловливалось  общественными преобразованиями) духовной  жизнью, уровнем научных, в том  числе философских знаний. В настоящее  время философия — это учение  об универсальных принципах бытия и познания, сущности человека и его отношении к окружающему миру, иными словами — наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. 
 

    Жизнь Ханны Арендт

    Арендт (Arendt) Ханна (1906–1975) — немецкий философ. Последовательница Э. Гуссерля и К. Ясперса. Большую часть жизни работала в Нью-Йоркском университе. Известна своими работами по классической философии, еврейской истории, политике и философии труда. Ей принадлежит одна из первых попыток в европейской философии проанализировать феномен тоталитаризма. Она определяла его как систему массового террора, который обеспечивает в той или иной стране атмосферу всеобщего страха. В кн. «Истоки тоталитаризма» (1951, рус. изд. 1966) исследованы условия формирования и принципы тоталитарного общества. Подчеркивая негативную роль масс в 20 в., Арендт  фактически продолжает развивать традицию критики «массового общества», сложившуюся в творчестве позднего Ф. Ницше и подхваченную, с одной стороны, X. Ортегой-и-Гасетом, а с другой — К. Ясперсом. По мнению Ханны, победа тоталитаризма может привести к разрушению человечества. Где бы ни сложился этот феномен, распадается сама сущность человека.

    В работах Арендт исследован мир «империализма», способный порождать тоталитаризм. Значительное внимание уделено антисемитизму. Она подробно рассмотрела «дело Дрейфуса» как образец дремлющего антисемитизма. В теории пропаганды Ханна считала распространенной ошибкой представление о всесилии идеологического воздействия на человека. Ей принадлежит весьма тонкий анализ расового образа мыслей, существовавшего еще до явных проявлений расизма. Она пыталась также воссоздать трагическое самосознание женщины, которая разрывается между своей идентичностью и ассимиляцией.

    Каждый  том ее переписки с крупнейшими  философами или модными литераторами — от Ясперса до Мэри Мак-Карти  — оказывался бестселлером. Сборник статей А. «Человек в смутные времена» состоит из портретов людей, творческую деятельность которых она могла наблюдать. 

    Немецко-американский философ и политолог, доктор философии (1928), член-корреспондент Германской академии языка и литературы (Фрг), действительный член Американской академии политических наук. Детство прошло в Кенигсберге (с 14 лет посещает могилу Канта), участвовала в антифашистском движении. Награждена премией Лессинга (1959), медалью Эмерсона – Торо (1969), премией Соннига за вклад в европейскую цивилизацию (за 8 месяцев до смерти). Испытала влияние таких мыслителей (со многими из них состояла в переписке), как Гвардини, Хайдеггер, Гуссерль, Ясперс.

    Творчество  Ханны занимает особое место в историко-философской традиции, поскольку, с одной стороны, оно может быть оценено как относящееся к философии неклассического типа, а с другой – в работах во многом предвосхищены фундаментальные идеи современной постнеклассической философии.

    Наследие  её включает в себя более 450 работ, разнообразных по проблематике, но объединенных общим смысловым фокусом всей философской системы , каковым является интенция на осуществление рефлексивного осмысления современности («думать над тем, что мы делаем»), однако ее творчество тематизировано в достаточно широком диапазоне: от политологически окрашенной аналитики феномена тоталитаризма – до текстологического исследования языка художественного произведения. Основные работы: «Происхождение тоталитаризма» (1951), «Положение человека» (1959), «Кризис в культуре» (1961), «Эйхман в Иерусалиме» (1963), «Между прошлым и будущим. Шесть упражнений в политической мысли» (1964), незавершенная «Жизнь души», вышедшие посмертно «Лекции по политической философии Канта», а также опубликованный в Великобритании сборник «Ханна Аренд: двадцать лет спустя» (1996) и др. В трудах Арендт исследованы как природа социальности в целом, так и конкретные социо-антропологические категории труда, производства и торговли, политические феномены революции и свободы, а также сформулированы основы современного понимания тоталитаризма как общественного феномена 20 в.

    В работах Арендт фактически высказана идея нелинейности социальных процессов, которая к концу 20 в. окажется доминантой осмысления социальности как таковой (см.): «поскольку действие совершается в отношении существ, способных на свои собственные действия, реакция, помимо того, что является ответом, есть всегда новое действие, которое направляет себя и воздействует на других. Поэтому действие и реакция среди людей никогда не движутся по замкнутому кругу и никогда не могут быть надежно ограничены двумя партнерами». Это означает, что «моментный акт в самых ограниченных обстоятельствах несет ... семена безграничности, поскольку один поступок, а иногда и одно слово, достаточны для того, чтобы изменить каждую констелляцию», – таким образом, «последствия безграничны, поскольку действие, хоть и может ... проистекать ниоткуда, становится медиумом, где каждая реакция становится цепной реакцией».

    В этом контексте важнейшим моментом конституируемой А. методологии  является ее программная ориентация на идиографизм (см. Идиографизм): с  точки зрения А., применительно к  социальным контекстам «множество»  следует понимать не только как количественную «множественность», но, в первую очередь, как качественное «разнообразие», в контексте которого «неуловимые идентичности ... ускользают от любых генерализаций». В этом отношении теоретическое моделирование социальной процессуальности возможно, согласно А., лишь посредством создания историй как нарраций, под которыми А. понимает не Историю в ее объективном течении, но рассказанную историю (и даже – рассказанные истории) как конструируемую рассказчиком модель событийности: согласно позиции А., вплотную приближающейся к позиции постмодернистской нарратологии, «действие полностью раскрывается только рассказчику, то есть ретроспективному взгляду историка, который действительно лучше участников знает, что произошло», поскольку имеет возможность оценить события с точки зрения известного ему финала. (Однако, моделируемая А. версия исторического познания принципиально отличается от нарратологической – а именно фундаментальной для нее презумпцией наличного смысла исторического события: «неважно, сколь абстрактно могут звучать наши теории или сколь последовательными могут оказаться наши аргументы, за ними лежат случаи и истории, которые, по крайней мере для нас самих, содержат, как в скорлупе, полный смысл того, что бы мы ни должны были сказать» – ср. с концепцией истории в постмодернизме: Нарратив, Постистория, Событие, Событийность.)

    Вместе  с тем, в свете общей идиографической  установки А., «истории» как рассказы об исторической событийности, в свою очередь, «ускользают от любого обобщения  и, следовательно, от любой объективации». В этом контексте важнейшей особенностью творчества А. выступает интенция на аналитику крупномасштабных социальных феноменов и процессов («Между прошлым  и будущим...») в максимальном приближении  их к масштабу индивидуально-конкретной человеческой жизни («удел человека»). Именно идеал идиографизма (разумеется, наряду с непосредственно аксиологическими и идеологическими презумпциями) лежит в основе осуществленной А. аналитической критики тоталитаризма. По выражению А., на земле живут «люди, а не Человек» («men, not Man»), и сущностной характеристикой человека, принципиально отличающей его от животного, является его неизбывное стремление «показать в делах и словах, кем он является в своей уникальности». Именно в этом контексте целью теоретической деятельности А. является, по оценке Рикера, моделирование «нетоталитарной вселенной».

    С точки зрения А., центральной характеристикой  любого общества является баланс между  публичностью и приватностью, который  в индивидуально человеческом измерении  предстает в качестве возможности  реализовать себя как в общественно-гражданской, так и в частной сферах. Нарушение  гармоничного соотношения между  этими сферами деформирует нормальное течение человеческой жизни. Так, дисбаланс  в пользу публичности, характеризующий  тоталитарные общества, предельно расширяет  границы официальной легитимности, до минимума сводя возможности проявления человеком себя в приватной сфере.

    Между тем, согласно концепции А., индивидуальность человека, делающая осуществимыми главные  репертуары его жизни, требует для  собственного существования некого «приватного адреса» – неотчуждаемую  ни при каких условиях «частную долю мира, фрагмент бытия», внутри которого творится частная жизнь, защищенная от вмешательства публичности, как  на уровне коррекции, так и на уровне оценки. Разрушение таких преград  между личностью и внешним  миром (в первую очередь – государством) необходимо ведет к гибели человеческой индивидуальности, которая в аксиологической  системе А. выступает в качестве максимальной ценности. Жизненные ценности индивидуального (и – одновременно – исконно общечеловеческого) порядка заменяются идеологическими догмами, функционирующими в массовом сознании, с одной стороны – как догматы, ибо требуют бездоказательного принятия на веру и беспрекословной верности идее, а с другой – как клише, ибо предполагают стереотипные формы поведения, социальный «автоматизм». Не менее значимой для жизни является, однако, и сфера публичности: согласно позиции А., «без публичности личность лишена человечности» (А. ссылается даже на то обстоятельство, что в латинском языке глагол «жить» фактически означает «быть среди людей», а «умирать», соответственно, – «перестать быть среди людей»).