Возникновение философии и ее культурно-исторические типы

расширялся географический горизонт греков, Средиземное море стало известным до

Гибралтара, куда доплывали  ионийские торговые суда, а тем  самым гомеровское

представление о мире обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было

расширение связей и контактов  с другими народами, открытие прежде незнакомых

грекам обычаев, нравов и  верований, что наводило на мысль  об относительности,

условности их собственных  социальных и политических установлений. Эти факторы

способствовали социальному  расслоению и разрушению прежних  форм жизни, вели к

кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

К VI веку до н.э. происходит постепенное  разложение традиционного типа социальных

отношений, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из

которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и

свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая

была общей для всех сословий, выступала мифология; и  хотя каждая местность имела

своих собственных богов, по характеру своему и способу  отношения к человеку эти боги

принципиально друг от друга  не отличались: это были природные  боги, олицетворение

природно-космических сил. Сознание человека в мифологическую эпоху еще не вполне

индивидуализировано; человек  мыслит себя не столько как нечто  самостоятельное,

сколько как включенный в свое сословие, свою социальную общность, затем - в свой

народ, свою религию.

Разрушение сложившихся  форм связи между людьми потребовало  от индивида

выработки новой жизненной  позиции. Философия была одним из ответов на это

требование. Она предложила человеку новый тип самоопределения: не через привычку и

традицию, а через собственный  разум. Философ говорил своему ученику: не принимай

все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в

воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье до известной степени

ставилась под вопрос. Функции  отца и учителя, таким образом, разделились, и на

протяжении нескольких веков - с VII по IV век до н.э. - наблюдается жестокая схватка

между родом и духом, началами, которые прежде выступали как  нечто единое.

Схватка эта, впрочем, протекала  в разных формах. Ее первый этап был  изображен в

греческой трагедии. Нравственность, выросшая на почве родовых отношений, вступает в

конфликт не просто с частным  интересом отдельного лица. Между  собой сталкиваются, с

одной стороны, родовая, семейная нравственность, которая представляет всеобщее

начало, но данное в его  природной непосредственности, а  с другой - новый,

нарождающийся тип всеобщего, по отношению к которому отдельный род, семья

выступает как нечто частное: это - государство, все граждане которого составляют

правовое и политическое целое.

Такое столкновение мы видим  в трагедиях Еврипида "Ифигения в Авлиде", Эсхила

"Агамемнон" и "Эвмениды" (V век до н.э.). Микенский царь Агамемнон приносит в

жертву богам свою дочь Ифигению ради успеха греческого войска в походе против

троянцев, тем самым подчиняя всеобщим интересам жизнь своего собственного рода.

Жена Агамемнона Клитемнестра защищает родовую нравственность и убивает мужа,

возвратившегося из похода победителем. Сын Агамемнона и Клитемнестры Орест чтит

свою мать, но по закону он должен защищать права отца.

И Орест мстит за смерть отца, совершая убийство матери.

Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного  уклада жизни и

традиционных ценностей. С одной стороны, она выступает  как критика традиции,

углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с

другой - пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести новое здание,

новый тип культуры.__