Вера и разум в средневековой философии

Содержание.

Введение………………………………………………………………………………………….3

1. Проблемы  веры и разума в средневековой философии…………………………………….4

2. Проблемы  гармонии веры и разума на примере работ Фомы Аквинского……………….6

3. Теоцентризм  средневековой философии…………………………………………………...11

Заключение……………………………………………………………………………………...13 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение.

     XV и XVI столетия были временем  больших перемен в экономике,  политической и культурной жизни  европейских стран. Бурный рост  городов и развитие ремесел,  а позднее и зарождение мануфактурного  производства, подъем мировой торговли, вовлекавший в свою орбиту  все более отдаленные районы  постепенное размещение главных  торговых путей из Средиземноморья  к северу, завершившееся после  падения Византии и великих  географических открытий конца  XV и начала XVI века, преобразили облик  средневековой Европы. Почти повсеместно  теперь выдвигаются на первый  план города. Некогда могущественнейшие  силы средневекового мира - империя  и папство - переживал глубокий  кризис.

       В XVI столетии распадавшаяся Священная  Римская империя германской нации  стала ареной двух первых антифеодальных  революций - Великой крестьянской  войны в Германии и Нидерландского  восстания. Переходный характер  эпохи, происходящий во всех  областях жизни, процесс освобождения  от средневековых пут и вместе  с тем еще неразвитость становящихся  капиталистических отношений, не  могли не сказаться на особенностях  художественной культуры и эстетической  мысли того времени.

     Все перемены в жизни общества сопровождались широким обновлением культуры - расцветом  естественных и точных наук, литературы на национальных языках и, в особенности, философии. Зародившись в городах  Италии это обновление захватило  затем и другие европейские страны.

     Появление книгопечатания открыло невиданные возможности для распространения  литературных и научных произведений, а более регулярное и тесное общение  между странами способствовало повсеместному  проникновению новых научных  течений, развитию радикально новых  взглядов на мир, на проблемы философии.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Проблемы  веры и разума в средневековой  философии.

     Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных  взглядов и опыта, а также тончайшая  сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно  было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в  целом, на свое собственное место  в нем, понимание и оценка человеком  смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов  людей.

     В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим  или материалистическим, религиозным  или атеистическим. Материализм  есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия  материю. Согласно материализму, мир  есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи - мозга.

     Идеализм  есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит  не материи, а духовному началу - разуму, воле.

     В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия  как едино-цельное мировоззрение  есть дело не только каждого мыслящего  человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь  во всей красочной полноте и цельности  ее многообразных моментов. Мировоззрение  существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и  убеждений, а также образа жизни  человека и общества.

     Проблема  ценностей в составе мировоззрения  теснейшим образом связана с  такими феноменами духа, как вера, идеалы и убеждения. Вера, утвержденная на глубокой нравственной потребности  души, изящно оживленной «теплым дыханием чувств», - один из стержневых устоев духовного  мира человека и человечества. Может  ли быть так. чтобы человек в течение  всей своей жизни ни во что не верил? Такого быть не может: хоть дремлющая  вера, но непременно наличествует в  душе даже такого человека, про которого говорят, что он Фома неверующий.

     Вера  являет собой феномен сознания, обладающий силой неустранимости и огромной жизненной значимости: человек не может вообще жить без веры. Нельзя отождествлять веру вообще с религиозной  верой.

     Важной  составляющей мировоззрения являются идеалы. Человек в своей жизни, в своем постоянном моделировании  будущего не может обойтись без стремления к идеалу. Человек испытывает потребность  измышлять идеалы: без них нет  на свете ни одного разумного человека, ни общества; без них не могло  бы существовать человечество.

     Убеждения составляют стержень мировоззрения  и духовное ядро личности. Человек  без глубоких убеждений - это еще  не личность в высоком смысле этого  слова; это как бы плохой актер, играющий навязанные ему роли и в конечном счете утрачивающий свое собственное  Я. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Проблемы  гармонии веры и разума на  примере работ Фомы Аквинского.

     Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытатели Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего, и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина  и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и суетность), Фома тем не менее не противопоставляет  их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным  бытием, в отличие от акцидетнций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что  нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед  за Аристотелем актуальное и потенциальное  состояния, Фома рассматривает бытие  как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько  бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости  от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется  в вещах.

     На  низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей  ступени форма предстает как  конечная причина (causa finalis) вещи, которой  поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной  душой», как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая  причина (causa efficiens), поэтому сущее  имеет в себе не только цель, но и  начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит  в материю, организуя и одушевляя  ее. Наконец, на четвертой ступени  форма предстает уже не как  организующий принцип материи, а  сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью  тела. Поэтому разумная душа носит  у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

     В мире Фомы подлинно сущими оказываются, в конечном счете, индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных «скрытых сущностей» - «деятелей», душ, духов, сил. Начиная с бога, который  есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее  обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся  на иерархической лестнице.

     Учение  Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь  официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием  неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии  на Западе.

     Как утке отмечалось, средневековая философия  вобрала в себя две различные  традиции: христианское откровение и  античную философию. В учении Фомы возобладала  последняя. Напротив, критики томизма  апеллируют к библейской традиции, в рамках которой воля (прежде всего  божественная воля - всемогущество  бог) стоит выше разума и определяет его. Расцвет номинализма приходится на XIII и особенно XIV века; его главные  представители - Уильям Оккам (1285-1349), Иоганн Буридан (конец XIII-XIV век), Николай из Отрекура (XIV век) и др.

     В номинализме пересматривается характерная  для аристотелевской традиции (Альберт  Великий, Фома Аквинский) трактовка  бытия, предполагающая тесную связь  бытия с категорией сущности. Хотя Фома и проводил различие между бытием и сущностью (ибо только в боге бытие и суетность совпадают), однако считал, что сущность стоит  к бытию ближе всех остальных  категорий. А поскольку сущность постигается не чувствами, а только умом, то отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой - иерархическая структура мира. В номинализме определяющее значение получает идеи божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Дунса Скота (ок. 1266-1308), который обосновывал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Однако номиналисты пошли дальше Дунса Скота: если тот считал, что в воле бога был выбор сущностей, которые он хотел сотворить, то Уильям Оккам упразднил само понятие сущности, лишив его того основания, которое оно имело в ранней и средней схоластике, а именно тезиса о существовании идей (общих понятий) в божественном уме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божественном уме в качестве прообразов вещей: сначала бог творит вещи своей волей, а идеи возникают в его уме уже после вещей, как представления вещей.

     Номиналисты не разрывают и с Аристотелем, но дают его философии иную, чем  Фома, интерпретацию, опираясь на учение Аристотеля о первичной сущности как единичном индивидууме. Согласно Оккаму, реально существует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и  только в познающей душе возникают  общие понятия. С этой точки зрения сущность (субстаиция) утрачивает свое значение чего-то самостоятельно сущего, которому принадлежат акциденции, не имеющие бытия помимо субстанций: бог, согласно номиналистам, может создать  любую акциденцию, не нуждаясь для  этого в субстанции.

     Понятно, что при этом различение субстанциальных  и акцидентальных форм теряет свое значение, и главное понятие томизма - понятие субстанциальной формы - больше не признается необходимым. В  результате умопостигаемое бытие вещи (сущность) и ее простое эмпирически  данное бытие (явление) оказываются  тождественными. Номинализм не признает различных бытийных уровней вещей, их онтологической иерархии. Отсюда равный интерес ко всем деталям и подробностям эмпирического мира. Ориентация на опыт характерная черта номинализма, которую впоследствии перенимают наследники средневекового номинализма английские философы эмпирического направления - Фр. Бэкон, Дж. Локк, Д. Юм.