Теория познания

Гуго Гроций, один из провозвестников этой новой  эпохи, по существу не внес в правовую теорию ничего нового, сказав, что только нормы естественного права (по его определению, веления здравого разума) являются "правом в собственном смысле слова", а нормы, установленные людьми, признаются правом лишь в той мере, в какой они не противоречат естественному праву. Но когда Гроций провозглашает, что "не следует повиноваться приказам власти, противным естественному праву и божественным заповедям", несмотря на существенные оговорки и ограничения, это звучит как призыв к обновлению системы позитивного права. 

В XVII в. даже среди философов просветительского направления были и иные взгляды на естественное право. Особняком в этом отношении стоят англичанин Т. Гоббс (1588-1679) и голландец Б. Спиноза (1632-1677). Они полагали, что естественное право, которым будто бы руководствовались люди в государстве ином состояния, - это право на всё, ничем не ограниченная свобода, приводящая к войне всех против всех. Разумные привила поведения, основанные на учете интересов других людей и призванные обеспечить мир, Гоббс называл естественными законами, противопоставляй их естественному праву. Будучи убежденным, юридически позитивистом, Гоббс категорически возражал против критики государственных законов на том основании, что они противоречат законам естественным. Гоббс шел в данном случае против господствовавшего в юридической науке XVII-XVIII вв. течения. 

Наряду с требованием  приведения позитивного права в  соответствие с естественным правом XVII-XVIII вв. ознаменовались еще одним  принципиальным сдвигом в концепции  естественного права. Постепенное становление индивидуализма, утверждение самоценности и определенной автономии личности, начавшиеся в эпоху Возрождения, привели к смещению центра тяжести в понимании естественного права с разумных правил поведения, способных обеспечить нормальную жизнь общества, на права человека, которые стали толковаться как принадлежащие ему от природы, неотчуждаемые, а не дарованные государством. Как раз в обеспечении этих нрав, в их охране от посягательств, в том числе со стороны государства, стали видеть главное содержание естественного права. 

Этот сдвиг  впервые произошел во время английской буржуазной революции XVII в. Борцы с  абсолютизмом стали ссылаться не на исторически сложившиеся законы Англии, а на права человека. Наиболее законченное выражение эти идеи получили у Джона Локка, чьи труды явились как бы подведением итогов революции. 

Идеи английской революции были восприняты американской Декларацией независимости (1776), французской  Декларацией прав человека и гражданина (1789 г) и получили мировое признание. Таково и современное понимание естественного права. Им проникнуты Декларация ООН 1948 г. и международные пакты о правах человека, а также положения ряда действующих конституций, прямо говорящие о правах человека или семьи, предшествующих позитивному праву и являющихся по отношению к нему высшими (например, п.1 ст.41 и п.1 ст.43 Конституции Ирландии). 

К началу XIX в. идеи естественного права заметно  потускнели. Сложилась историческая школа права, исходившая не из разума или природы человека, а из истории и духа народа. Философия права, как новое направление политико-юридических исследований первоначально заимствовала некоторые элементы естественно-правовых теорий, но отнюдь не сводилась к ним. Наконец, утвердившийся в качестве господствующего направления в науке и практике юридический позитивизм сознательно бросил вызов теории естественного права. 

Однако к концу XIX в. ситуация вновь изменилась. Возникла школа так называемого возрожденного  естественного права. К ней принадлежали известный немецкий юрист Р. Штаммлер (1856-1938), видные представители отечественного правоведения П. И Новгородцев (1866-1924), Б.А. Кистяковский (1861-1920) и др. Становление этой школы было обусловлено разочарованием реальным состоянием государственно-правовых институтов, их отставанием от потребностей общества, обострением социальных противоречий и постепенным признанием "второго поколения прав человека", т.е. социальных прав. 

2.3 Место естественного права и общественного договора в идейных истоках социологии 

Процесс осмысления общества, общественной жизни начинается у истоков человеческой истории. Общество становится объектом анализа людей даже прежде самой личности - ведь в первобытном состоянии личность почти не выделяет себя из рода, хотя человек и начинает размышлять, оценивать. 

Представления об обществе углубляются по мере развития личности, когда обозначается основной вопрос общественной жизни "Что важнее: общество или личность в ее неповторимости, индивидуальном своеобразии восприятия и отражения действительности?" и возникают представления о социальном равенстве и неравенстве. В этих представлениях однозначно доминировали отраженная в мифах положительная оценка уравнительности и отрицание неравенства. Однако по мере развития человеческого общества, усложнения его структуры складываются представления о неизбежности социального неравенства. 

В середине первого  тысячелетия до н. э. осознание неизбежности социального неравенства вылилось в концептуальное обоснование его  необходимости. На Востоке критическое  переосмысление социальных установок, заложенных в мифологическом сознании, было осуществлено в учениях Будды, Конфуция, Заратустры, ставших рациональным оправданием, а затем и религиозно-этической опорой, поддерживающей социальную стабильность в преодолевшем первобытную неструктурированность обществе. 

На Западе социальная мысль достигла своего апогея в Афинах V-IV вв. до н. э. в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля, в учениях  которых оформились два важнейших  вправления, взаимодействовавших на протяжении всей истории социальной мысли. Первое - выдвигает и обосновывает идею приоритета общего, общественного интереса. Оно представлено прежде всего учением Платона, рассматривающим эту идею в труде "Государство". 

Второе направление  отстаивает идею приоритета интереса личности, индивида. Оно развивалось Эпикуром, киниками, Аристотелем.  

В этих направлениях древнегреческая мысль отразила фундаментальное противоречие социальной жизни и внутренней жизни индивида - противоречивое единство общественного  и индивидуального. Представители каждого направления вплоть до настоящего времени отстаивают свое право быть "проводником" человечества на пути к лучшему будущему, формируя его специфический образ. Если мыслителям первого направления свойственно представление о лучшем будущем как о стабильном, устойчивом обществе, ориентирующем его членов на ответственность за судьбу целого, то для ученых второго - характерна выработка социального идеала, в котором лучшее будущее обозначается как динамичное, быстро совершенствующееся общество, ориентирующее его членов на открытость, свободу, ответственность за собственную судьбу. Мыслители, отстаивавшие приоритет общественного интереса над личным, в социальной политике делали акцент на идее "равенства равных", сторонникам же приоритета индивидуального интереса над общественным более важным представлялось решение задачи обеспечения "неравенства неравных". Таким образом, оба направления социальной мысли обосновывали оправданность неравенства, но расставляли разные акценты. 

В период Средневековья развитие социальных отношений осуществляется преимущественно под контролем системы нравственных, религиозных норм, что оказало влияние и на развитие социальной мысли. 

Наиболее видной фигурой теологической социально-политической мысли этого периода является Фома Аквинский, осуществивший "модернизацию" раннесредневекового христианства на основе комментариев Аристотеля. Учение Фомы (томизм) стало важным шагом в укреплении духовной власти католицизма над развитием социальной жизни (в 1879 г. это учение было объявлено "единственно истинной философией католицизма"), но не остановило Реформацию католицизма. Идейное оформление Реформация получила в учениях М. Лютера, У. Цвингли, Ж. Кальвина, представлявших бюргерско-буржуазное направление, и Т. Мюнцера, вождя народной Реформации.  

Наряду с идеями индивидуалистическими, частнособственническими  в XVI в. постепенно оформляется социалистическое социально-политическое течение как  идеология нарождающегося пролетариата. Родоначальником утопического социализма принято считать Т. Мора (1478-1535 гг.), изобразившего в "Утопии" общество, в котором нет частной собственности, обобществлены производство и быт, а труд является обязательным для всех. 

Таким образом, при переходе от Средневековья к  Новому времени взаимодействие двух направлений в решении основного вопроса социологии постепенно начинает обретать форму борьбы индивидуалистической (либеральной) и социалистической доктрин в качестве основных элементов идеологий двух нарождающихся классов буржуазного общества. 

Только в XVIII в. европейская научная мысль смогла подарить миру выдающиеся труды об обществе, прежде всего благодаря усилиям Н. Макиавелли, Дж. Локка и Т. Гоббса, которые были непосредственными предшественниками научного этапа социологии. В их трудах получили дальнейшее развитие учения об обществе, принципах его совершенствования; оформилась так называемая гражданская концепция, согласно которой преодоление всех форм несвободы осуществляется методом длительного морального совершенствования личности и общества. 

Еще в средневековье арабский мыслитель Ибн-Хальдун пристально изучал поведение больших социальных групп людей, составляя анатомию человеческого общества. Многие европейские мыслители XVII-ХIХ вв. (Вольтер, Дидро, Кант, Гегель, Гоббс) задолго до официального рождения социологии писали о нравах людей, общественной морали и традициях, характере народов, поведении социальных типажей.  

Николо Макиавелли (1469-1527 гг.) первым из мыслителей Нового времени обратился к идеям  Платона и Аристотеля и создал на их основе оригинальную теорию общества и государства. Его главное произведение «Государь» как бы продолжает основную линию рассуждения платоновского «Государства», но акцент поставлен не на структуре общества, а на поведении политического лидера. Он впервые вывел государственно-политические вопросы из-под сферы влияния религии и морали. Труды Макиавелли придали социологии и политологии новое измерение: они стали наукой о поведении людей в обществе. 

Макиавелли говорил, что правитель, желающий добиться успеха, должен знать мотивы поведения людей и руководствоваться в своей деятельности тремя основными принципами (законами). Первый принцип: человеческими действиями правят честолюбие и мотив власти. Состоятельными людьми движет страх потерять то, что они накопили, а бедняками - страсть приобрести то, чего их лишили. Второй принцип: умный правитель не должен выполнять все свои обещания. Ведь и подданные не очень спешат с выполнением своих обязательств. Добиваясь власти, можно расточать обещания, но придя к ней, не обязательно их выполнять, иначе попадешь в зависимость от подчиненных, а где зависимость - там нерешительность, малодушие и легкомыслие. Третий принцип: использование любви подчиненных, в начале карьеры правителя и использовать их страх при достижении им власти. Четвертый принцип: творить зло надо сразу, а добро - постепенно. Наградами люди дорожат, когда они редки, наказания же нужно производить сразу и в больших дозах. Единовременная жесткость переносится с меньшим раздражением и считается более справедливой, чем растянутая во времени (хвост собаке лучше отрубать сразу, а не по частям). Пятый принцип: можно отобрать у подчиненных жизнь, но нельзя посягать на имущество 

В «Государе» Макиавелли нарисовал образ идеального правителя  и политическую технологию удержания власти. Надо сказать, прообразом такого правителя для него был Цезарь Борджиа, чьи жестокость и коварство долгое время считались непревзойденными. 

Следующий шаг  сделал Томас Гоббс (1588-1679 гг.), разработав теорию общественного договора, послужившую  основой учения о гражданском обществе. У животных нет борьбы за почести и звания, поэтому у них нет ненависти и зависти - причин мятежей и войн. У людей все это есть. Неправильно думать, будто люди от рождения склонны к сотрудничеству. Если бы человек любил другого по естественному побуждению, то он искал общения со всеми в равной мере. Но каждый из нас предпочитает общество тех, кто ему полезнее. Именно наша природа толкает искать не друзей, а почета и выгод.      

Что побуждает  людей создавать общество? Взаимное опасение. Оно сбивает людей в группы, помогая выжить в условиях конкуренции. Но, объединившись, люди преследуют вовсе не общественное благо, а стремятся даже из этого извлечь себе выгоду либо достичь уважения и почестей. Поэтому человеческое общество не будет ни очень большим, ни очень устойчивым. Оно стабильно, если слава и почет возданы всем. Но так не бывает. Обойденным оказывается всегда большинство, почет достается немногим, следовательно, общество со временем обязательно распадется. Страх не разъединяет, а объединяет людей, вынуждает заботиться о взаимной безопасности. Государство - наилучший способ удовлетворить такую потребность. Поэтому причина возникновения стабильного, длительно существующего общества - взаимный страх, а не любовь и расположение. 

Естественное  состояние - война всех против всех или социальная борьба за выживание. Она характеризует повседневную жизнь людей в догражданском  обществе. 

Иное дело гражданское  общество - высший этап развития. Оно  покоится на общественном договоре и юридических законах. У него три формы правления: демократия, аристократия, монархия. Только с появлением государства возникает собственность в истинном смысле слова и соответствующие учреждения (суд, правительство, армия, полиция), защищающие ее. В результате прекращается война всех против всех. 

3. МАТЕРИАЛИЗМ ХVIII в. 

В XVII - XVIII вв. в  Западной Европе буржуазный уклад получил  уже весьма значительное развитие, что обусловило глубокий кризис феодального  общества, его способа производства и духовной культуры. Совершаются первые буржуазные революции в Нидерландах (60-70-е гг. XVI в.), в Англии (40-80-е гг. XVII в.). Развитие буржуазного уклада, новых производительных сил обусловило быстрый прогресс естествознания, прежде всего механики и ряда разделов математики. Появляется первая фундаментальная научная физическая концепция - механика И. Ньютона (1643 - 1727), дифференциальное и интегральное исчисление (Ньютон и Лейбниц), развивается оптика, начальные элементы химии, биологии, физиологии, медицины.  
 
Развитие буржуазного уклада, естествознания, новой гуманистической культуры нуждалось в защите от господствующих феодальных отношений и религиозной философии. Такую защиту и обоснование мог дать только материализм, который становится главной формой философских взглядов нового революционного класса- буржуазии. Материализм XVII и особенно XVIII в. представляет собой революцию в умах, подготовившую Великую Французскую буржуазную революцию XVIII века.  
 
В Новое время материализм возникает первоначально в Англии (XVII в.) и представлен во взглядах Ф. Бэкона (1561-1626), Т. Гоббса (1588-1679) и Д. Локка (1632-1704). По словам Маркса, материализм - “прирожденный сын Англии”. Родоначальником английского материализма был Ф. Бэкон. “Настоящий родоначальник английского материализма и всей современной экспериментирующей науки, - писал Маркс, - это Бэкон”1 .  
 
Бэкон подверг глубокой критике основы схоластической философии, которая, по его мысли, основана на четырех “идолах” или “призраках”, т.е. заблуждениях (идолы “рода”, “пещеры”, “площади” и “театра”). Так, “идол театра” - слепая вера в авторитеты, характерная для религиозной и схоластической философии прошлого.  
 
Бэкон сформулировал понятие материи как природы, или бесконечной совокупности вещей. Принимая различные формы, это понятие материи развивается всеми последующими материалистическими учениями XVII- XVIII вв. Материя, по Бэкону, обладает движением, которое он понимает как активную внутреннюю силу, “напряжение” материи. Она обладает “первичными формами” (“формой тепла”, или “законом тепла”, “формой света”, или “законом света” и т.д.). При этом английский философ еще не сводит движение к его механической форме. Он различает 19 видов движения. У Бэкона, по словам Маркса, “материализм таит еще в себе в наивной форме зародыши всестороннего развития. Материя улыбается своим поэтически-чувственным блеском всему человеку”2.  
 
Однако Бэкон, а вслед за ним Гоббс и Локк считали движение и покой равноправными свойствами материи. Это ставило философию перед трудноразрешимой проблемой: каким образом чистый, абсолютный покой может превращаться в движение, а чистое, абсолютное движение - в покой? Признавая движение, все материалисты XVII - XVIII вв. отрицали развитие материи, оставались метафизиками.  
 
Бэкон восстановил и обосновал принцип сенсуализма (эмпиризма), глубоко исследовал аналитический, индуктивный метод научного познания - метод восхождения от единичного к общему. При этом, однако, ему была свойственна некоторая недооценка рационального познания, дедуктивного метода - метода рассуждений от общего к единичному.  
 
Материализм Бэкона страдал еще существенной непоследовательностью: философ не отрицал существование бога (который создал мир, но не вмешивается в его дела), признавал принцип “двойственности истины”, был материалистом только в объяснении природы.  
 
Т. Гоббс - “систематик бэконовского материализма” (Маркс). Более последовательный в своем материализме, Гоббс был атеистом, отвергал концепцию “двойственности истины”. Однако, придавая материализму более последовательный и строгий характер, Гоббс всецело переходит на позиции механицизма, сводя все формы движения к механической.  
 
Вклад Д. Локка в развитие материализма связан прежде всего с разработкой и обоснованием принципа сенсуализма. Опираясь на данные истории развития культуры, этнографии, зачатки психологии и педагогики, Локк доказывал, что все человеческие знания имеют чувственное происхождение (в разуме нет ничего такого, что не содержалось бы первоначально в ощущениях). Локк отрицал представление Р. Декарта о существовании “врожденных идей” и утверждал, что человеческая душа, или разум, от рождения является “чистой доской” (tabula rasa). Все, что мы знаем о мире, - это результат воздействия внешней среды, письмена, записанные на “чистой доске” внешними влияниями, воспитанием. Идея решающей роли среды в формировании человеческого сознания была использована позднее французскими философами-просветителями и “ведет прямо к социализму”1.  
 
Локку принадлежит также получившая широкую известность в философии теория “первичных” и “вторичных” качеств. Согласно Локку, вещи обладают объективными качествами - протяженностью, формой, непроницаемостью, движением и т.д., которые он назвал первичными. Это в сущности геометрические и механические свойства вещей, поддающиеся количественному измерению. Воздействуя на наши органы чувств, первичные качества вызывают в нас цвета, запахи, вкусы и т.д., которые философ определяет как вторичные и субъективные. По Локку, роза краснеет, когда мы на нее смотрим. Мир, таким образом, обладает только количественными различиями, качества имеют чисто субъективную природу. Представление о вторичных, субъективных качествах содержало в себе элемент агностицизма и идеализма и было использовано позднее Д. Беркли и Д. Юмом. Беркли убедительно показал, что представления о первичных качествах возникают в человеческом сознании только на основе ощущений цвета, запаха, вкуса и т.п. Так, образ линии, геометрические образы вообще возникают на основе пересечения и сочетания двух и более цветовых полей. Отсюда вполне логично следовал вывод о том, что если субъективны цвета, запахи, вкусы и т. п., то субъективны и формы, пространство, движение и т.д., т.е. в конечном счете следовало признать, что вещи суть комплексы человеческих ощущений.  
 
Крупный вклад в развитие материализма внес голландский философ Б. Спиноза (1632-1677). Материализм Спинозы выступает в своеобразной теологической или пантеистической форме. С точки зрения Спинозы, мир - это бесконечная природа, или материальная субстанция, которую он также называет богом. Понятие бога не имеет у Спинозы буквального смысла, оно служит своего рода теологическим прикрытием материализма. Понятие материальной субстанции Спинозы является одним из ценнейших приобретений материализма, использованных позднее научной философией. Субстанция (от лат. substantia - сущность, основа), согласно Спинозе, - то, что не нуждается для своего существования в чем-либо ином - в боге, духе и т.п. Субстанция определяет самое себя, является причиной самой себя (causa sui). Субстанция, считал Спиноза, обладает бесчисленным множеством всеобщих свойств - атрибутов, из которых нам известны два - протяженность (пространство) и мышление. Философ считал, что вся материя одушевлена, т.е. стоял на позициях гилозоизма (учения о всеобщей одушевленности мира).  
 
Движение Спиноза рассматривал лишь как модус, т.е. частное проявление субстанции, ее атрибутов. Субстанция, согласно Спинозе, вечна и неизменна. Отрицание развития было заложено в само основание материализма Спинозы, материализма XVII-XVIII вв. вообще. Во взглядах Спинозы неразрывная связь материализма с метафизикой получила особенно явное выражение, ибо голландский философ дает прямое обоснование идеи неизменности субстанции.  
 
Вечность и несотворимость, или абсолютность материальной субстанции, означает для Спинозы ее всесовершенство. Субстанция, или бог, всесовершенна, ибо иначе она должна была быть зависимой и сотворенной. По сути дела “всесовершенство” означает у Спинозы также бесконечность субстанции. Субстанция, если она является причиной самой себя, должна быть всесовершенной, бесконечной.  
 
Но если субстанция всесовершенна, бесконечна, то все должно было уже возникнуть, существовать в субстанции неизменно, ибо если что-либо еще должно возникнуть, то субстанция оказывается всегда неполной, несовершенной, небесконечной, т.е. сотворимой.  
 
Материализм XVII-XVIII вв. был всецело основан на идее сохранения, исключавшей идею развития, возникновения нового, никогда ранее не существовавшего. Развитие, возникновение нового представлялось философами как появление “из ничего”, т.е. сотворение. Без учета “парадокса всесовершенства” субстанции нельзя понять природы домарксовского материализма, закономерностей возникновения научного материализма.  
 
Последний должен был представлять такую “формулу”, или форму мысли, в которой идея материальности мира включила бы в себя идею “несохранения”, возникновения нового, никогда не существовавшего.  
 
Существенное развитие материализм XVII в. получает во взглядах дуалиста Р. Декарта (1596-1650) - французского философа, физика и математика. В его философских взглядах отчетливо выделяются два раздела - физика, т.е. учение о природе, и метафизика, учение о сверхприродном. Декарт признавал существование двух субстанций - материи, обладающей атрибутом протяжения, и духа, атрибутом которого является мышление. Материя - это бесконечная Вселенная, состоящая из корпускул, делимых бесконечно.  
 
В рамках своей физики Декарт выступал как яркий материалист-механицист. “В своей физике, - писал Маркс, - Декарт наделил материю самостоятельной творческой силой и механическое движение рассматривал как проявление жизни материи. Он совершенно отделил свою физику от своей метафизики. В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания”1 .  
 
Как и Ф. Бэкон, Декарт выступил с глубокой критикой схоластики и теологии. Однако если Бэкон делал это преимущественно с позиций сенсуализма, то Декарт - с позиций рационализма. Концепция рационализма содержит два элемента. Прежде всего, это представление о разуме (логическом мышлении) как высшем способе постижения истины. Рационалист Декарт отстаивал идею всемогущества и непогрешимости разума. Центральное место в рационализме французского философа занимал методологический прием сомнения. Подвергай все сомнению, не принимая ничего на веру - таков глубокий смысл этого принципа, сыгравшего революционизирующую роль в формировании современной науки. Прием сомнения во взглядах Декарта опирался в конечном счете на философский принцип “я мыслю, следовательно, я существую” (cogito, ergo sum). Этот принцип представлял собой идеалистический элемент взглядов философа, или, точнее, преимущественно идеалистический элемент (поскольку в качестве подчиненного методологического принципа он приемлем и для материализма). Правильно подчеркивая качественное отличие рациональной ступени познания от чувственной, рационализм в то же время преувеличивает возможности рационального познания, отрывает его от чувственного, эмпирического, не видит того, что рациональное познание в конечном счете исходит из данных чувств и не имеет никакого другого, самостоятельного источника сведений о внешнем мире. Рационализм неизбежно приходил к идеализму, признавая существование особого, чисто рационального источника знаний. Это составляет второй, отрицательный элемент концепции рационализма. Декарт считал, что источником рационального познания мира являются “врожденные идеи”, к которым он относил прежде всего математические аксиомы. Однако Локк убедительно показал, что математические аксиомы отсутствуют в сознании детей, отставших в своем развитии племен и связаны с достаточно высоким уровнем духовной культуры.  
 
Рационализм Декарта был связан с открытием и разработкой второго важного общего метода науки - дедуктивного. Таким образом, философия XVII в. выявила и обосновала оба наиболее общих метода научного мышления - индуктивный и дедуктивный.  
 
Более последовательный и развитый характер получает французский материализм XVIII в. Это обусловлено дальнейшим развитием капиталистического уклада, подготовкой Великой Французской буржуазной революции, прогрессом естествознания.  
 
Ж. Ламетри (1709-1751), Д. Дидро (1713-1784), К. Гельвеций (1715-1771), П. Гольбах (1723-1789) развили дальше концепцию материи как природы, бесконечной совокупности вещей. С их позиций материя обладает пространством, временем и движением как формами ее бытия. Вслед за английским материалистом начала XVIII в. Д. Толандом они делают значительный шаг вперед, рассматривая движение как абсолютное, а покой как относительный, как момент движения. Материализм XVIII в. смог решить проблему движения и покоя, которая оказалась неразрешимой для материализма прошлого века. По существу материалисты XVIII в. открывают важный элемент диалектического мышления, правда, диалектики движения, а не диалектики развития.  
 
Гольбах в “Системе природы” (1770) определял движение как способ существования материи (faз on d'e tre). Хотя движение по-прежнему сводилось им к механическому, оно понималось как трансформация, например, неорганической природы в органическую. Идея трансформизма заключала в себе предпосылки перехода к диалектическому способу мышления. Механицизм нашел прямое выражение в трудах Ламетри “Человек-машина” (1747) и “Человек-растение” (1748).  
 
Французские материалисты критиковали представление о бессмертной душе и рассматривали сознание, духовного человека как особый аспект физического человека.  
 
Отстаивая материалистически понятый сенсуализм, французские материалисты подчеркивали также значение логического познания, стремились преодолеть крайности и одностороннего сенсуализма, и рационализма.  
 
Французские материалисты создали яркую форму атеизма. С точки зрения Гольбаха, религия возникла на основе первобытного фантастического представления о душе, отличной от тела. Первобытные люди переносили на природу чисто человеческие качества - разум, желание, волю. Позднее жрецы воспользовались этими представлениями для обмана народа в своих эгоистических интересах. Религия - результат встречи простака и обманщика. В.И.Ленин в статье “О значении воинствующего материализма” (1922) высоко оценил атеистические произведения французских материалистов XVIII в. Он считал, что “бойкая, живая, талантливая, остроумно и открыто нападающая на господствующую поповщину публицистика старых атеистов XVIII века”1 стоит выше скучных пересказов марксизма, которые преобладали в нашей литературе и которые искажали марксизм.  
 
Чрезвычайно ценная догадка о существовании “всеобщей чувствительности” у всей материи принадлежала Дидро; эта чувствительность, по мнению философа, выступает в пассивной форме у неживых тел и в активной, в виде ощущений, у живых (“Разговор Даламбера с Дидро”, 1769).  
 
В области общественно-политических взглядов французские материалисты выступали как просветители. Они считали, что просвещение, распространение гуманистических идей, критика феодализма, религии и схоластики приведут к созданию “царства разума”, соответствующего человеческой природе. Таким царством разума, по их мнению, должна была стать просвещенная монархия. “Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближавшейся революции, - писал Энгельс, - сами выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный порядок-все было подвергнуто самой беспощадной критике; все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него”2.  
 
История показала, что “царство разума” могло стать на деле только царством буржуазии. “Мы знаем теперь, что это царство разума было не чем иным, как идеализированным царством буржуазии, что вечная справедливость нашла свое осуществление в буржуазной юстиции, что равенство свелось к буржуазному равенству перед законом, а одним из самых существенных прав человека провозглашена была буржуазная собственность”3.  
 
В России XVIII в. материализм был представлен во взглядах М. В. Ломоносова и А.Н. Радищева. В воззрениях Ломоносова (1711-1765) материализм был связан с его корпускулярной концепцией вещества и открытием закона сохранения веществ, которому великий ученый дал широкое философское истолкование как закона сохранения материи и движения4 . Во взглядах Радищева (1749-1802), предшественника русской революционной демократии, материализм выступает как теоретическая предпосылка революционных, антикрепостнических идей. Материализм, как реалистический, правдивый взгляд на жизнь, позволил великому русскому мыслителю понять жестокость и несправедливость крепостничества.  
 
Материализм XVII-XVIII вв. представляет собой крупный шаг вперед, новую форму материализма, имевшую солидные основания в современном естествознании, общественном развитии и сыгравшую решающую роль в становлении естественных наук, подготовке революционных преобразований в обществе. Не будучи еще научным, не обладая научной концепцией материи и ее развития, этот материализм не имел поэтому еще достаточного обоснования и сохранял существенную уязвимость. Однако нельзя не заметить, что основной реалистический дух материализма получил обоснование и подтверждение в современном ему естествознании. Именно поэтому современная опытная наука, по оценке Маркса, начинается с Бэкона. Именно материализм, а не идеализм стоит у истоков современного естествознания. Материализм, а не идеализм и религия в первую очередь способствовал развитию естественных наук, материалистических по своему духу. “Нужно признать величайшей заслугой тогдашней философии, - писал Энгельс в связи с анализом философских воззрений Спинозы, - что, несмотря на ограниченное состояние современных ей естественнонаучных знаний, она не сбилась с толку, что она, начиная от Спинозы и кончая великими французскими материалистами, настойчиво пыталась объяснить мир из него самого, предоставив детальное оправдание этого естествознанию будущего”1. 
 
Вместе с тем материализм XVII-XVIII вв. характеризовался тремя крупными недостатками, или ограниченностями, раскрытыми Энгельсом в брошюре “Людвиг Фейербах”. Прежде всего, этот материализм имел механистический характер, вызванный тем, что в это время наиболее развитый вид получила механика. Становясь механистическим, материализм получал более обоснованный и строгий характер, однако в то же время утрачивал прежний многосторонний, красочный взгляд на мир. Второй существенной ограниченностью материализма являлась его метафизичность. Закономерно возникшая в естествознании привычка разделять мир на отдельности, исследовать каждую из них по частям, мысленно останавливать мировой процесс, разлагая его на составные части, перенесенная Бэконом и Локком в философию, закрепилась в ней в виде метафизического представления о мире как неизменном. Материалисты XVII- XVIII вв. “за деревьями не видели леса”. Ценные диалектические догадки этого времени не меняли сути метафизического материализма. Эти догадки всецело оставались в пределах “диалектики движения”, в то время как научная диалектика идет дальше, она есть диалектика развития (включающая в себя и диалектику движения).  
 
Идея неизменности, сохранения была заложена в самом фундаменте материализма (“парадокс всесовершенства”). “Формула материализма” еще не включала идею развития, материализм пока не смог выработать такие формы мысли, в которых идея материи органически включала бы идею развития.  
 
Наконец, третий недостаток (заметим, что в “Людвиге Фейербахе” он сформулирован несколько менее четко, чем два предшествующих) всего старого материализма, начиная с античного, заключался в его незаконченности, “недостроенности доверху”: это был материализм в объяснении природы, в то время как в объяснении общества все без исключения философы прошлого оставались идеалистами. Так, философы-просветители XVIII в. полагали, что общество можно изменить, если изменить его взгляды, просвещая общество на началах разума.  
 
Почему весь домарксовский материализм не мог быть распространен на объяснение общественной жизни? - Этот ключевой вопрос также оставляем для самостоятельных размышлений.  
 
Материализм ХVII - XVIII вв. оказал огромное влияние на естествознание, стоял по существу у истоков формирования научного мышления. Это объясняется прежде всего реалистическим духом материализма, его объективным методом. В ходе развития философии естественно возникала проблема и научного характера самой философии, возникновения научной философии в собственном смысле слова. Дальнейший существенный шаг в осмыслении задачи создания научной философии делает немецкая классическая философия, в которой рефлексия научности приобретает ясно выраженный характер.