Тема: Ценности и ценностные ориентации личности

- отличается от животных наличием  мышления и разума;

- имеет врожденную склонность  жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность  жить в коллективе - приводит к возникновению  общества - большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного  языком, родственными и культурными  связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего  порядка, содействие экономике и  т.д.) является государство.

В концепции Аристотеля человек  рассматривается как существо общественное, государственное, политическое'. И эта  социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых  в нравственном смысле существ», и  от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует  потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством». Еще один отличительный признак человека - его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». [1, c. 259]

Таким образом, человек, по Аристотелю, - это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность - две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что  Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности. Добрые качества и благие намерения остаются необнаруженными и не дают результата в том случае, когда человек спит или как-то иначе бездействует, «подобно тому как на олимпийских состязаниях: венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании». [1, c. 378]

В плане соотношения общества и  личности позиция Аристотеля примыкает  к методологическому коллективизму, т.е. он признает приоритет социального  целого над индивидом.

«Первичным по природе, - пишет он, - является государство по сравнению  с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части». [1, c. 67]

Однако он выступает за экономический  индивидуализм, т.е. является сторонником  частной собственности, и этический  индивидуализм, утверждая, что прежде всего «следует любить больше всего самого себя». Хотя такое себялюбие не исключает самопожертвования ради других и отечества, более того, составляет его нравственную основу. Другими словами, здесь мы сталкиваемся с концепцией нравственного, или, как позже будет сказано, разумного эгоизма.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается  интеллектуально-терапевтическая функция  философии, т.е. та функция, которую  в наше время В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека - это индивид. Социум - это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

7. Эллинистический период

Древние греки называли себя эллинами, они защищали себя и свою культуру от соседних народов. Но завоевания Александра Македонского резко изменили ситуацию, возникла империя, происходило быстрое  уравнивание греков с завоеванными племенами и расами. Греческие  города-государства приходили в  упадок. Эллинская философия переходила в эллинистическую. Новая философия решала сложнейшую задачу, она была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости). Рассмотрим некоторые суждения о человеке, школ эллинистического периода.

Эпикуреизм: счастье - это  умеренное наслаждение

Основателем эпикуреизма является Эпикур. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство  чувств и удовлетворений. Человек  существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают  наличия раз и навсегда установленных  законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

Стоицизм: счастье - это жизнь в соответствии с космическим законом

Основателем стоицизма является Зенон  из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.

Посредством чувств человек постигает  ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в  представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова  и предложения.

Человек существует в рамках космических  законов, он подвержен космической  судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное  представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в  вечной погоне за благом летучим, а  в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит».

8. Неоплатонизм

Если киники, стоики и эпикурейцы основали свою философию на идеях  Сократа, то в поздней античности возрождаются идеи Платона. Так возник новый платонизм, или - неоплатонизм.

Виднейшим из неоплатоников был  Плотин (не путать с Платоном!), живший в третьем веке, т.е. значительно  позднее известных событий, происшедших  с Христом. Значительную часть своей  жизни Плотин провел в Александрии - городе, который часто характеризуется  как место встречи греческой  философии с восточным, в частности  индийским, мистицизмом. Переехав в  Рим, Плотин учил философии, в которой  платонизм дополнялся восточного происхождения  мистикой.

Мир един, считал Плотин, но не таким  образом, что везде, в каждой области  вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое-Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое-Благо. «Все идущее от Блага, - с пафосом замечает Плотин, - прекрасно, само же оно - выше прекрасного, выше даже высочайшего - царственно содержит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся областью умного Духа».

Итак, есть иерархия: Единое-Благо - Мировой Ум - Мировая Душа - Материя. Будучи переполненным самим собой, Единое-Благо, изливаясь, переходит последовательно в Ум, Душу, Материю. Этот процесс мнимого изливания Единого-Блага не является чем-то вещественным. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, она реализуется посредством Ума, Души, Материи. Там, где нет сущности (Единого-Блага), нет добра.

Человек может избежать зла в  той мере, в какой ему удастся  подняться по лестнице, ведущей вверх, к Единому-Благу (Плотин иногда называл его богом). Это возможно посредством таинственного переживания и слияния с Единым-Благом. На греческом языке таинственное означает мистическое.

Неоплатонизм является последним  всплеском античной философии. Плотин звал к Единому-Благу, к объединению благодаря мистическому единству. Античная философия заканчивалась на высокой ноте Единого-Блага. Но звучала эта нота не столь убедительно, как раздавшийся с христианских высот возглас Бога: «Я - сущий». Но этот возглас относится уже не к античной, а к средневековой философии.

В итоге отметим, что древнегреческая  философская антропология несет  на себе печать мифологии и религии  и развивается в непосредственном диалоге с ними. Философия человека в Древней Греции является разнородной  по своим школам, направлениям и  позициям. Одна из особенностей античной философии состоит также в  том, что человек тут в большей  степени открыт миру и занимает более  активную позицию по отношению к  обществу и его изменению. А типичным способом мышления и психики является экстравертивная ориентация индивида, связанная со стремлением к его  объективизации.

Также древневосточная философия  человека оказала огромное влияние  на все последующее ее развитие в  рамках восточной традиции, древнегреческая  философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Заключение

Практически во всей античной философской  мысли шла речь о мудрости как  умении человека жить в согласии с  природой, Космосом. В это время  были заложены основы гуманизма- идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества.

Проанализировав сущность человека, сравнив мнения мыслителей античных времён, я пришел к выводу, что  философия, как и другие гуманитарные дисциплины, никогда, по всей видимости, не приведут к окончательному, исчерпывающему раскрытию того, что есть человек, к разгадке его тайны.

Однако не менее ясно и то, что  каждый новый успех в решении  задачи, обогащение знания о природе  человека, её социальной, физической и  духовной слагаемых будет усиливать  наше желание быть Человеком.

Мое мнение что, высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить  и преображать этот мир, вносить  в него любовь, красоту, добро, и другие высокие духовные и нравственные ценности.

Философия всегда была нравственно  ориентирована, поэтому ее очень  интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и  бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в  достижении гармонии в мире путем  преодоления эгоизма, умножения  любви ко всему живому.

Философия внесла, вносит и будет вносит неоценимый вклад в изучение человека, его сущностных характеристик, бытия и сознания.

Список литературы

1 Аристотель. Сочинения в 4 т.  Т. 4. М., 1983. С. 67.

2. Античная философия / Т.Н. Стуканов // Дидактический материал по дисциплине «Философия». - Новокузнецк, 2004.

3. Античные традиции философского  анализа человека // Социально-политический журнал. -1993. - №11,12.

4. Асмус В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. - М., 1976.

5. Богомолов А.С. Античная философия / А.С. Богомолов. - М., 1986.

6. Лосев А.Ф. История Античной философии / А.Ф. Лосев. - М., 1989.

7. Чанышев А.Н. Философия древнего мира / А.Н. Чанышев. - М.

8.http://www.gumfak.ru/filos_html/kanke/kanke02.shtml

9. Горан В.П. О социально-исторической обусловленности генезиса греческой философии // Гуманитар. науки в Сибири. 1996, №1

Размещено на Allbest.ru