Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Марта 2011 в 20:01, контрольная работа
Одной из целей данной работы является – проиллюстрировать, как средневековая философия в духовном развитии личности стала ступенью, предшествующей и ведущей к христианству, аналогично тому, как она оказалась такой ступенью в духовном развитии всего человечества.
Введение
Для того чтобы лучше понять
смысл и суть философии как
науки, полезно и даже
Предвзятость всегда мешает научному осмыслению тех или иных философских вопросов. Предвзятый подход к какой-либо философской позиции, мировоззрению заставляет создавать определенные клише. И самое неприятное здесь в том, что очень часто, когда причины, которыми была обусловлена предвзятость, исчезают, клише остаются.
Подчиненность
всей советской науки
Второй вариант оценки был применен практически ко всей Западной средневековой философии, которая выпадала из принятого в то время (и, следовательно, считавшегося единственно верным) взгляда на историю философской мысли, как на прогрессивное развитие, ведущее свое начало из античности и необходимо приходящее к марксизму. На все европейское средневековье было наложено клеймо «темного времени», а средневековой философии было отказано в прогрессивности и научности. Средневековая философия, поскольку хронологически она следует за античной, считалась «шагом назад», отступлением от науки обратно в мифологию.
Последствия такого подхода к изучению философии средневековья сегодня, когда идеологизированность науки ушла в прошлое, проявляются среди прочего в том, что незамеченной зачастую продолжает оставаться одна из основных ее черт – преемственность античной традиции. Изучая работы средневековых философов, нельзя не заметить, что многие авторы и патристики и схоластики знали труды античных философов не хуже Священного писания. Причем цитирование античных авторов в трудах мыслителей средневековья – это не произвольное соединение античности с христианством, а результат глубокого осмысления христианской догматики на основе предложенных античностью путей поиска истины.
Одной из целей данной работы является – проиллюстрировать, как средневековая философия в духовном развитии личности стала ступенью, предшествующей и ведущей к христианству, аналогично тому, как она оказалась такой ступенью в духовном развитии всего человечества.
В IV - V вв. в Европе происходят глобальные геополитические изменения. Римская империя сначала распадается на два отдельных государства – Западную и Восточную империи. Затем под давлением варварских племен Западная Римская империя прекращает свое существование, и вместо нее в Западной Европе образуются государства, основанные различными племенами варваров, а на Востоке возникает новое государство - Византийская империя.
С
момента распада Римской
Для философии это был тот период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще в целом подчинение философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции, как в области онтологии, так и в гносеологии, этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди «богов» или в трактовках «божества», механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось «безбожием»). Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых «истин».
С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой стороны, философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тенденцию к выходу в представления о Мировом Уме, о «конечной причине», о «форме форм» и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Так что далеко не всегда философия Средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».
В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности — с I—II вв. н. э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.
В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу, человек, впервые, рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека.
Итак, важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией. «Средневековая философия, — отмечает известный специалист по истории философии В.В. Соколов, — исторически весьма своеобразный тип теоретизирования, решающая особенность которого состояла во взаимоотношениях с религиозно-монотеистическим мировоззрением».
В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.
Номинализм
представлял собой зачатки
Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.
Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.
Средневековый
спор о природе универсалий
В
философии Средневековья выделяют два
периода, называемых «патристика» (II—XIII
вв.) и «схоластика» (VI—XV вв.).
2. Патристика, ее основные задачи и проблемы
Слово патристика происходит от греческого patēr, (латинского pater) — отец. Большой энциклопедический словарь определяет его как термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2—8 вв., называемых отцами Церкви. Примерно также начинается определение патристики и во всех других справочниках, энциклопедиях и философских словарях.
Далее в определениях патристики обычно следует перечень имен этих самых отцов и внутренняя периодизация самой патристики. В Большом энциклопедическом словаре она выглядит так: «Периоды: 2—3 вв. — полемически фрагментарное философствование так называемых апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген); 4—5 вв. — систематизация церковной доктрины (каппадокийский кружок: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский; на Западе — Августин); 6 в. — начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций), завершающихся в трудах Иоанна Дамаскина».
Другие источники подразделяют патристику на раннюю, доникейскую (II-IV вв.) и посленикейскую (IV-VI вв.), греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.).
Саму
же патристику во многих изданиях называют
введением в средневековую
Завершают средневековую философию обычно периодом схоластики (XI-XIV вв.), который в первую очередь связывается с именем Фомы Аквинского. Относительно того, что было между патристикой и схоластикой, существуют различные мнения. Некоторые исследователи выделяют самостоятельный «средний» период, называя его «философствованием, выявляющим возможности слова». Другие делят всю средневековую философию на патристику и схоластику, устанавливая более широкие временные границы для этих периодов.
Показательным
в этой связи представляется мнение,
высказанное в посвященном
Патристика разделилась на западную, где писали труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавали на греческом языке. К наиболее известным относят труды Климента Александрийского, Григория Нисского, Августина Блаженного, Иоанна Златоуста.
Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (ок. 150 — ок. 219) был одним из крупнейших представителей апологетики. Со времени создания его трудов четко обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. В отличие от Тертуллиана (ок. 160—230), тоже являвшегося «отцом церкви», но открыто выступавшего против философии и признания рациональных средств в сфере религии, Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит положение о том, что философия должна быть служанкой богословия. В философии, указывал он, особо полезным является способ рационального доказательства. В религии же единственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами. С помощью рационального знания, указывал он, мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности. Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума.