Средневековая философия

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОУ ВПО Уральский государственный экономический университет

ЦЕНТР ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по философии

На тему:

«СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ»

Екатеринбург

2011

Содержание

Введение

Термин «средневековая философия» является об­щепринятым, но он требует пояснения. Это не про­сто рассмотрение философии определенного времен­ного отрезка — средних веков. Такая характеристика была бы очень неточной, прежде всего из-за того, что эпоха средневековья для разных стран наступила в раз­ное время. Более оправданным, скорее всего, будет такой подход, который характеризует определенный способ философствования, свойственный для Европы и Ближнего Востока в эпоху феодализма. Этот специ­фический способ философствования отличается сопря­женностью философии с религиозной идеологией. Такая сопряженность выразилась в общей формуле: «фи­лософия — служанка теологии». Философия эпохи средневековья отмечена следующими чертами:

1)                 философия развивается под законом примата веры над знанием;

2)                 главенствующей формой познания считается откровение;

3)                 священные тексты — неоспоримый авторитет;

4)                 принципы монотеизма (единобожия) являются для философии идеологией;

5)                 философский рационализм отдается на откуп религиозному мистицизму;

6)                 философское наследие античности объявляется «вне закона», поскольку формировалось до установления веры в единого Бога;

7)                 философские идеалы познания сводятся к толкованию священных книг и познанию сущности божественных откровений.

1. Раннее средневековье

Сформировавшись в классическую эпоху античности как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячеле­тие.

Однако, после того как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Заве­тов, апологеты христианства и отцы христианской церкви за­ложили основы средневековой философии, которая формиро­валась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на раз­личные направления и борьбу идей, представляла собой к кон­цу XIV в. целостную систему знания. В ее основание были за­ложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической фи­лософией: накануне своей гибели античный мир создал гран­диозную систему неоплатонизма, которая сформировала уни­версальную картину мира, стремясь охватить и все области духовной жизни человека; христианская идеология в значитель­ной мере воспользовалась, как мы увидим, результатами этой деятельности.

В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Не только теология влияла на средневековую фи­лософию, но и философия в свою очередь определила специ­фику религиозного освоения действительности, художествен­ное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины.

2. Основные направления средневековой философии

Основными направлениями средневекового философствования являются:

1)                 Патристика — теологизация философии, в соответствии с которой Библия — единственно полный свод всех истин. Философское познание становится просто толкованием иносказательного смысла библейских строк. Все возможные истины зашифрованы там (Ориген).

2)                 Погружение философии в теологию, приводящее порою к выводам о конфронтации веры и знания (Абеляр, Сигер Брабантский).

3)                 Спекулятивное системотворчество, в котором текст Священного Писания становится только поводом для развития тем или иным автором своих собственных идей (Бонавентура).

4)                 Апологетика — обоснование со ссылкой на церковные авторитеты примата веры над знанием, обоснование христианского вероучения философскими методами (Тертуллиан).

5)                 Схоластика — подчинение философии теологии, связанное с соединением дргматических предпосылок с рациональным и логическим обоснованием (Иоанн Дамаскин, Бернар Клерворский, Петр Дамиани, Анссльм Кентерберийский).

6)                 Казуистика — обоснование какого-либо положения путем подведения его под общий прецедент, в данном случае, под положение Священного Пи­сания.

7)              Догматика — философствование, в соответствии с которым положения принимаются как истинные на основе веры, слепого подчинения авторитету, канону.

8)              Философская исповедь — литературно-философский жанр, связанный с покаянием, раскаянием (Августин, Боэций).

Мы рассмотрим только самые распространенные: патристику, апологенетику и схоластику.

2.1. Патристика

Начнем с греческой (восточной) патристики. Именно ей принадлежит неоспоримый приоритет в формули­ровании основных догматов христианства и прежде всего дог­мата триединства божества, боговоплощения и спасения.

В борьбе с ересями стяжал славу отец церкви Афанасий Александрийский (Великий). Что давало право священно­служителю первых веков христианства считаться отцом церкви? Прежде всего, святости жизни, ортодоксальность учения и при­знание церковью. Причем существеннейшим качеством отца церкви считалась не оригинальность, неповторимость и новиз­на его суждений, а, напротив, одинаковость, единодушие взгля­дов с другими отцами, имеющими авторитет, опирающийся на самые древние источники христианства. Таким был Афанасий Великий, участвовавший еще в Никейском соборе. Став епископом, он постоянно занимался обоснованием второй ипостаси Бога Сына — Логоса. Лица Троицы (ипостаси) не соподчине­ны, а единосущны, назначение Сына — спасти человечество; идея спасения (сотериология) — это личная проблема для каж­дого человека, к ней он идет присущим только ему уникаль­ным путем; путь спасения — это обретение духовности (благо­дати) и это цель каждой человеческой души.

Наиболее знамениты в греческой патристике Каппадокийцы (по названию области в Малой Азии, где они все жили): Василий Кесарийский (Великий), его младший брат Григо­рий Нисский и его друг Григорий Назианзин (Богослов). Эти поистине великие христианские мыслители (наиболее извест­ны работы «Шестоднев» Василия Великого, «Большая огласи­тельная речь» Григория Нисского) отредактировали Символ Веры и поставили точку в решении тринитарной проблемы.

Догмат Троицы сформулирован следующим образом: Бог имеет три лица: его первое лицо Бог-Отец — безмолвное и безначальное первоначало; Бог-Сын, слово-логос этого безмолвного бытия — пришедший на землю Иисус Хри­стос; Дух Святой — животворение, начало всего живого. Все три лица занимают в Троице равноправное место. Они по сущ­ности одинаковы, неслиянны и нераздельны. Это личности, относящиеся друг к другу с любовью и пониманием. Благодаря «единящей силе любви» они проницаемы друг для друга. Не эрос, но агапе, возвышенная жертвенная любовь, связывает их изначально. Их отношения — это абсолютный образец для всех людей, это источник обоснования принципов добра, милосердия, справедливости, сострадания, сопережива­ния. Этим они ценны для современного человека.

Вместе с тем и апологеты, и посленикейская патристика постоянно сталкивались с противоречиями. С одной стороны, отцы церкви полагались на веру, проявляя смирение перед Бо­гом-абсолютом, с другой — они испытывали потребность по­знать творца, раскрыть его замысел, понять его мудрость. Един­ство и разумность мироздания доказывались посредством логосной сущности Бога-Сына. Отцы церкви полагали, что Бог оставил человеку Священное писание как источник ис­тины, и философская задача христиан правильно его понять и разъяснить. Чтобы правильно интерпре­тировать текст, надо выяснить, что не есть Бог — это попытка проникнуть в тайну и таинственное сделать явным.

Так появляется апофатическая («отрицательная») теология. Однако непостижимость Бога не означает, что мы не должны делать попыток узнать его промысел, понять его сущность. Из этих усилий складывается христианская космология, антропо­логия (антропос — человек), этика, которая имеет катафатический («положительный») характер. Сочетание апофатического и катафатического подхода к постижению Бога наиболее ярко проявляется в «Ареопагитиках», одном из замечательных па­мятников восточной патристики V в. Это произведение состо­ит из нескольких самостоятельных сочинений: «О божествен­ных именах», «О небесной иерархии», «Таинственное богосло­вие». Таинственностью наполнено не только содержание работ, но и сам их автор остается по сей день таинственным (некото­рые исследователи считают, что им был грузинский монах Петр Ивер). Впервые «Ареопагитики» появились на Константинополь­ском соборе 532 г. и были подписаны именем Дионисия Ареопагита, первого христианского епископа Афин, сподвижника апостола Павла, казненного римлянами в I в. н. э. Это придало текстам священный ореол, и они были канонизированы. Поз­же выяснилось, что содержание произведений близко к неопла­тонику Проклу (412—485), а следовательно, они не могли быть написаны тогда, когда Прокла еще не было на свете, поэтому автора названных произведений стали именовать Псевдо-Дио­нисием Ареопагитом. Кто скрывается за этим именем, можно только предполагать, но его произведения ждала великая сла­ва и долгая религиозно-философская жизнь.

«Ареопагитики» содержали парадоксы, они написаны вы­соким слогом, проникнуты благоговением, демонстрируют глу­бокую философскую культуру. В онтологии Псевдо-Дионисия просматривается триада Плотина Единое — Ум — Душа с ак­центом на Едином как необходимой сущностной характеристи­ке Бога. Автор сосредоточен на путях богопознания и для опре­деления Бога прибегает к катафатической теологии, давая ему высокие имена: Свет, Благо, Любовь, Кра­сота, Истина. Бог сверхприроден, поэтому к нему, единствен­ному и единому, больше подходят атрибуты в превосходной степени Сверхблаго, Сверхлюбовь, Сверхкрасота и т. д. Но эти атрибуты «через превосходство выражают отрицание», и таким образом положительная теология переходит в отрицательную (апофатическую).

Толкователем «Ареопагитик» был впоследствии Исповед­ник Максим (530—662), обосновавший аскетику и мистику; за­вершил патриотическую литературу в ее восточном варианте Дамаскин Иоанн (675—753), сведший воедино канонические по­ложения христиан и обосновавший тезис свободы воли.

Латинская (западная) патристика выдвинула из своих ря­дов выдающегося «учителя Запада», оказавшего влияние на всю последующую западноевропейскую философию средних веков. Без преувеличения можно сказать, что христианская культура Западной Европы в своем основании опирается на фундамен­тальные труды Августина Аврелия, епископа Гиппонийского (354—430)[1]. «Исповедь», «О граде Божьем» — наиболее зна­чительные Сочинения из многообразного наследия Августина.

Завершается ранняя средневековая философия авторами, которые формально не принадлежали к отцам церкви, но тяго­тели к латинской патристике. Это в первую очередь относится к Манлию Северину Боэцию (480—524).

«Последний римлянин», как его называют многие исследо­ватели, был создателем замечательного произведения «Утеше­ние философией», написанного им в тюрьме в ожидании каз­ни. Приверженность философии не только как мировоззрению, но и как образу жизни проявлялась у Боэция, несмотря на его христианские убеждения, в преданности античной философии. Это впоследствии способствовало продуктивному преобразова­нию античных идей и образов в scienta naturalis, т. е. в филосо­фию, добываемую не через откровенное знание, а естественным, длинным и трудным путем усилий человеческого разума. Боэ­цию принадлежит классификация семи свободных искусств, которые он предложил делить на два раздела. В первом разде­ле предлагалось изучать грамматику, риторику и диалектику — набор гуманитарных дисциплин, получивших название «трех-путья» (truvium). На второй ступени (quadrivium) необходимо было ознакомиться с четырьмя путями овладения знаниями о природе: арифметикой, геометрией, астрономией и музыкой. Появившиеся в XII в. университеты обязательно наряду с тео­логией включали их в образовательную программу.