Средне европейская философия

Содержание

Введение…………………………………………………………………………3

1. Основные черты средневековой философии………………………….........5

2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм…………………………….........9

3. Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского……….15

Заключение……………………………………………………………………..19

Список литературы………………………………………………………….....22

      Введение

    Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом условна. Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общест-ва, которое многие историки называют христианским обществом или хрис-тианским миров, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь претендо-вала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству.
    Средневековая церковь была организована на строго иерархических нача-лах. Во главе ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство в Средней Италии, ему были подчинены архиепископы и епис-копы во всех странах Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и принадлежавшими к верхушке феодального общест-ва. Монополизировав в обществе, состоящем главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала огромными ресур-сами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Умело, пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих руках огромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, ста-раются «купить» ее расположение и содействие.
   Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невоз-можно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Име-нно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские дис-путы и книгопечатание. Все это обуславливает, тот факт, что главной харак-теристикой европейской средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог). В этот период философия развивается в рамках теологии, выпол-няя скорее вспо-могательную функцию, поэтому большинство авторов назы-вают ее служанкой богословия.
    Богословские сочинения нацелены на рациональное обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение. Центра-льными проблемами средневековой философии можно назвать проблему со-отношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема со-отношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные спосо-бы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных ав-торов – наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентербери-йского и Фомы Аквинского.

1.Основные черты средневековой философии

   Средневековой теологической философией называется ведущее философ-ское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое призна-вало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Ри-мской империи в I – V вв.н.э. на основе раннего христианства, ересей и анти-чной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э., в период ме-жду распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрож-дения. Наиболее яркими представителями средневековой теологической фи-лософии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций(480-524), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентер-берийский (1033-1109), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.). Можно выделить следующие основные черты средневековой теоло-гической философии: - теоцентризм - главной причиной всего сущего, выс-шей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог; - изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего ми-ра уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога; - господ-ствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии); - сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом; - человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога стоящим над природой (подчеркива-лась божественная сущность человека); - провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения; - выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении; - выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (бо-говоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего челове-чества; - мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
   Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на са-мой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учите-льством. Идеи (догматы) творения и откровения как основополагающие в средневековой философии и теологии. Основополагающими догматами сред-невековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откро-вения. Согласно догмату творения:- Бог сотворил окружающий мир из ниче-го;- творение мира есть результат акта Божественной воли; - мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; - природа не может творить сама себя; - еди-нственным творческим началом во Вселенной является Бог- Бог вечен, пос-тоянен и все проникающ; - подлинным бытием является только Бог; - сотво-ренный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; - поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле дру-гого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; - нет четкой границы ме-жду Богом и Его творением. Согласно догмату откровения: - мир можно по-знать, только познав Бога; - Бог недоступен для познания; - несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о се-бе) через откровение – Библию; - единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии; - Бога можно познать лишь сверхъестествен-ным путем, благодаря особой способности человека – вере. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения: - окружающий мир всецело сотворен Богом; - Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости; - следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром; - зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога; - поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маски-руется под добро и добивается своих темных целей; - в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог доб-рый, то добро в итоге одержит победу над злом. В отношении проблемы до-бра и зла теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.
  Средневековая теологическая философия, в отличие от античной практичес-ки не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на: - бытие (существование) – экзистенцию; - сущность – эссенцию. Экзистенция -бытие, существование показывает, есть ли вещь вообще, то есть существует или не существует. Эссенция – сущность, характеризует вещь: - что такое вещь? – какая вещь?- для чего она существует? Античные философы видели сущно-сть и существование в неразрывном единстве, как единую сущность – бытие. Согласно теологической философии сущность может иметь место и без бы-тия, без существования. Чтобы стать существующим, сущность должна быть сотворена Богом. Иначе говоря, бестелесная сущность витает в сознании Бо-га и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием.
  Существование может быть познано чувственными ощущениями, опытом, сущность же – только разумом. Только в Боге сущность и существование со-впадают. Значение средневековой теологической философии для последую-щего развития философии в том, что она: - стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени; - сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения; - способствовала расчле-нению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, по-лностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании); - способствовала разделению идеализ-ма на объективный и субъективный; положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направ-лений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосо-знания (Я – концепция, рационализм); - пробудила интерес к осмыслению ис-торического процесса; - выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм

   Центральными проблемами средневековой философии можно назвать про-блему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как про-блема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различ-ные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Ке-нтерберийского и Фомы Аквинского.
   На его взгляды оказал сильное влияние Августин Блаженный. Как и Авгус-тин, Ансельм уверен в том, что разум не всегда способен обосновать истины веры, важнейшей его задачей Ансельм полагает доказательство существова-ния Бога. Ансельм предложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения каким-то совер-шенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенс-тва высшей степени.
    В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии «Бог». Бог - это то, больше чего ничего нельзя помыслить. Позже Николай Кузанский на-зовет его «абсолютным максимумом». Каждый человек, даже не верящий в Бога, понимает смысл этого слова, следовательно, понятие «Бог» есть в его понимании. Но оно не может быть только в разуме, т.к. источником разума является реальность, следовательно, Бог существует в реальности. Реально существующим быть больше, чем просто мыслимым и понимаемым, но не существуя, нельзя быть мыслимым. В данном доказательстве предполагается, что человек способен, не восходя постепенно по лестнице сотворенных су-ществ (понятие Августина), соприкоснуться с первым Бытием; такое сопри-косновение может произойти и в сфере мысли. Как и большинство христиан-ских мыслителей, Ансельм полагал, что путь религиозного постижения Бога не тождественен интеллектуальной деятельности, но не отказывал последней в способности идти по этому пути.
   Христианским философом, возвысившим разум до уровня веры в процессе богопознания и сформулировавшим развернутую систему доказательств бы-тия Бога, был Фома Аквинский. Фома Аквинский родился в 1225 году, умер в 1274. До сих пор во всех католических университетах его систему предпи-сано преподавать как единственно истинную философию. Следовательно, его идеи имеют ценность не только архаико-историческую, а имеют современное звучание и остаются действенной силой формирования мировоззрения и ми-ровосприятия людей. Благодаря его вниманию и следованию Аристотелю, последний становится для католической философии наивысшим авторите-том, критиковать который считается, чуть ли не богохульством. Именно та-кое значение аристотелевской философии побудило Ф.Бэкона написать свое сочинение «Новый органон», в котором он противопоставляет себя схоласти-ческой учености, основанной на логике Аристотеля. Схоластика - это основ-ное направление средневековой философии, ставшее господствующим вXIII-XVвв., одним из центральных фигур которого является Фома Аквинский. Св. Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, в неаполитанском королевстве, где началось образование «ангельского доктора», как его стали называть впоследствии.
  Шесть лет он провел в университете Фридриха II в Неаполе; затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образова-ние под руководство Альберт Великого, который был ведущим Аристотели-ком того времени. Проведя некоторое время в Кельне и Париже, Фома верну-лся в Италию, где прошла вся его остальная жизнь. Главное из произведений Фомы Аквинского «Сумма теологий» ставит своей целью утвердить истин-ность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причи-нах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы в полном объеме доказать исти-нность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его ча-сти. Он может доказать существование Бога и бессмертие души, но не троич-ности и воплощения или последнего суда.
   Все, что может быть доказано при помощи разума (поскольку дело касается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в от-кровении нет ничего противоречащего разуму. Но важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут быть доказаны при помощи ра-зума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут. Первым шагом разума является доказательство существования Бога. Некоторые пола-гают, что в этом и нет нужды, ибо существование Бога очевидно. Зачем пред-принимает этот шаг Фома Аквинский?
   Эта очевидность была бы доказанной, полагает он если бы нам была извес-тна сущность Бога, а так как она нам неизвестна, то факт существования Бо-га, которое не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным. Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ан-гелы - еще больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найти доказательства в переделах естественного разума. Важно помнить, что та религиозная истина, которая может быть доказана, может быть также пос-тигнута при помощи веры. Доказательства трудны и доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юн-цам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию.
   Для них достаточно откровения. Некоторые утверждают, что Бог может быть познан только при помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они ссылают-ся в качестве довода на то, что если принципы доказательства становятся из-вестными нам благодаря чувственному опыту, то все, что выходит за рамки чувственного восприятия не может быть доказано. Но это заключение оши-бочно; и даже если бы оно было верно, Бог все равно мог бы быть познан по своим чувственным проявлениям. Существование Бога доказывается, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя.

   Вещи делятся на две группы - одни только движутся, другие движут и вме-сте с тем движутся. Все что движется приводится чем-то в движение, а, сле-довательно, должно существовать что-то, что, не будучи движимым не явля-ется и движущимся. Некий источник, первоначало или первопричина(термин Аристотеля) движения. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Вот как об этом говорит сам Фома Аквинский: «Первый и наиболее очевидный путь ис-ходит из понятия движения...
   В этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в поте-нциальном состоянии относительно того, к чему оно движется. Сообщить же движение нечто может постольку, поскольку оно находится в акте: ведь со-общить движение означает не что иное, как переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потенции в акт иначе, чем через посредство некоторой актуальной сущности... Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным в одном и том же отношении...
   Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно и движущи-мся и движимым. Следовательно, все, что движется, должно имеет источник-ом своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущийся пре-дмет и сам движется, его движет еще и один предмет, и так далее. Невозмож-но, чтобы так продолжалось до бесконечности... Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».
   Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает принцип вечности движения, отвергаемый католиками. Но это возражение было бы ошибочным, ибо доказательство становится еще более весомым, предполагая признание неподвижного начала и потому - первопричины. Это второе дока-зательство бытия Бога. Полагание Бога первопричиной всего сущего тоже восходит к Аристотелю. Схоластика, номинализм и реализм Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличите-льными чертами которого являлись оторванность от реальной действитель-ности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекос-ловное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство. Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько засты-вшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия – служанка богословия»). Для схоластики характерно восприя-тие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины. Схолас-ты подразделяли знание на два вида: - сверхъестественное, даваемое в откро-вении, то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Би-блии; - естественное, отыскиваемое человеческим разумом, то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога.
    В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни фило-софских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий стано-вилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона рели-гиозного учения. В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм. Ре-ализм – направление теологической философии, сторонники которого счи-тали подлинно существующими, т.е.подлинным бытием не сами вещи, а их общее понятие – универсалии, по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи. Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шам-по. Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической фило-софии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами ко-нкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвер-гавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивиду-умы» - определяемые материальные вещи.
   Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом, здесь познание как таковое – всегда продукт познающей души; предмет интуитивного познания и представление об этом предмете – это две разные реальности, а отсюда следует вывод, что возможно получить интуицию также и того, что реально не существует. Ли-шь одна реальность дана уму так, как она существует сама по себе – это сам ум. Согласно Николаю из Отрекура, как от существования одной вещи нель-зя заключить к существованию другой, ибо вещь никогда не рассматривается в ее всеобщности, так же невозможно делать заключение от представления о вещи к самой вещи: ведь Бог всегда может создать в душе представление, ко-торому ничего не соответствует в реальности. Статус разума, таким образом, мало отличается в номинализме от статуса воображения: разум понимается как некая самостоятельная, субъективная деятельность, лишенная онтологии-ческих корней, лишенная связи с реальным бытием, а потому противостоя-щая ему. Умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворен-ных сущих.
   Ум – это не бытие, а представление, направленность на бытие, субъект, противостоящий объекту. Из реальной субстанции ум превращается в интен-циональность. В то же время субъективистские истолкования духа влекут за собой вывод, что явления внутренние, психические, достовернее внешних, физических, поскольку первые даны нам непосредственно – положение, чу-ждое античной философии, но вполне естественное для августинианской тра-диции с ее углубленным интересом к «внутреннему человеку». К числу но-миналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

3. Человек и его история в учениях А.Августина и Ф. Аквинского

   Аврелий Августин. Политические взгляды Августина изложены в работах «О граде Божьем», «О свободной воле». Все социальные, государственные и правовые установления предстают как следствие греховности человека. Гре-ховность предопределена замыслом творца, наделившего людей свободной волей.
   Людей, Августин разделяет на два разряда (града), одним из которых пре-дназначено вечно царствовать с богом, а другим - подвергнуться вечному на-казанию с дьяволом. Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется в существующих отношениях управления и повиновения, госпо-дства и рабства. Существующее положение является естественным; в том чи-сле естественно рабство, хотя оно и противоречит созданной богом человече-ской природе. Такой порядок продлится до второго пришествия Христа. До этого момента Августин берет земные социально-политические порядки под свою защиту, но при условии, что они не чинят препятствий христианской религии и церкви.
   Резко противопоставляются «град земной» - земная деятельность человека, государство, законы и «град божий» - добродетель. В граде земном допусти-мы элементы града божьего в виде праведных людей, но эти люди не опреде-ляют жизнь града земного. Вражда земного и божьего града перерастает в бо-рьбу добра со злом. Но Августин до конца не отвергает земной град, он допу-скает существование государства, создающего условия для движения челове-ка к богу. Критикуя человеческую власть, Августин, тем не менее, признавал за избранными (гражданами небесного града) право господствовать над гре-шниками и над всеми противниками, которых они смогут победить в «спра-ведливой войне».
   Историю человечества Августин уподобляет развитию человеческого орга-низма. Постижение бога (развитие христианства) соответствует зрелости и старости организма; этот период продлится до второго пришествия. Человек - существо немощное, неспособное своими силами избежать греха или соз-дать на земле какое-либо совершенное общество. Он не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка. Также Августин, подобно Цицерону, рассматривает формы человеческой общности (семья, государство, общность языка, человеческое общество, и универсаль-ная общность, объединяющая бога и людей).
   Предпочтение отдает не мировой римской державе, а множеству малых на-циональных государств. Формы правления различаются Августином в зави-симости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Гла-вные среди них - моральные и религиозные, в т.ч. уважение к богу и челове-ку.
   Ему не интересны утилитарные преимущества и неудобства той или иной формы: несправедливого правителя и несправедливый народ он называет ти-раном, несправедливую аристократию - кликой. Если в государстве сохраня-ются справедливость и уважение к религии, то все формы правления достой-ны того, чтобы им подчиняться. Августин проводит идею господства церкви над государством, не отождествляет христианскую общину и государство. Обязанность христиан по отношению к христианскому правителю - лояльно-сть, а обязанность церкви - быть наставницей (для правителя). Право восхо-дит к божественному вечному закону. Законы делятся на божественные, есте-ственные и человеческие. Божественный закон нарушить невозможно.
   Учение Ф.Аквинского о видах законов, соотношении государства и церкви. Фома Аквинский (1225-1274). Работы о государстве и праве: «О правлении властителей», «Сумма теологии». Аквинский пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем укрепить ее по-зиции.
   От Аристотеля он перенял мнение о том, что человек по природе есть «жи-вотное общительное и политическое». Люди объединяются в государства для удовлетворения тех потребностей, которые поодиночке они удовлетворить не могут. При этом роль монарха подобна роли бога: перед тем как управлять, монарх создает государство, упорядочивает жизнь. Цель государства – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. Для реализации этой цели требуется сословная иерархия, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев.
   Высшее сословие правителей олицетворяет собой государство. Для доказа-тельства превосходства духовной власти над светской, Аквинский рассмот-рел 3 элемента государственной власти: сущность, форму и использование. Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения. Такой порядок заведен богом, т.е. власть есть установление божественное, она си-мволизирует добро. А способы происхождения и формы власти могут быть дурными и несправедливыми. Иногда пользование властью вырождается в злоупотребление ею. Неправедный приход к власти и несправедливое пра-вление - результат нарушения заветов бога и католической церкви. Чем боль-ше действия правителя отклоняются от божественной воли, тем больше прав имеют люди на сопротивление.
  Но окончательное решение о необходимости противостояния тому или ино-му тирану принадлежит все же церкви. Тиранию Аквинат отличал от монар-хии, которую считал лучшей формой правления. Монархия сходна с мироз-данием (один бог - один монарх), с человеческим организмом (разнообраз-ные части тела направляются одним разумом). А исторический опыт показал, что устойчивыми и преуспевающими являются государства, где правит один, а не множество. Монархия может быть двух видов: абсолютная и политичес-кая, где значительную роль играют светские и духовные феодалы; власть го-сударя ограничена законами.
  Аквинский предпочитает политическую монархию. Словом «закон» Аквин-ский обозначал самые различные явления. Все законы связаны единой субор-динацией. Вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божестве-нного разума. Вечный закон тождественен богу, существует сам по себе, от него производны иные виды законов.

   Естественный закон - отражение вечного закона в человеческом разуме; он предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать ис-тину (бога) и уважать достоинство людей. Конкретизацией естественного за-кона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей к достижению добродетели. Позитивный закон может меняться. Акты, противоречащие естественному закону, не могут счи-таться позитивными законами.
    А божественный закон дан в Библии и необходим по двум причинам: 1) позитивный закон не способен полностью истребить зло; 2) люди не могут сами прийти к единому представлению о правде (якобы из-за несовершенст-ва человеческого разума). Усматривая центр жизни человеческого духа в во-ле, Августин видит источник греха в искажении воли, в ее направленности к злу. В отличие от греческих отцов церкви, которые считали, что действие бо-жественной благодати состоит в просветлении ума, который благодаря этому обретает способность ясно различать добро и зло как бытие и небытие, Авгу-стин рассматривает благодать как воздействие Бога на человеческую волю, которое создает в ней стремление к добру и желание добра, т.е. добрую волю.
    Августин оказал огромное влияние на дальнейшее развитие христианской философии на Западе, влияние, далеко выходящее за пределы только средних веков.

Заключение

   Можно заметить, что томисткие "доказательства" бытия бога представляют собой пять вариантов одного и того же способа обоснования. В них речь идет не столько о боге, сколько о некоторых явлениях материального мира, в которых отыскиваются следы "первой причины". Фома пытается, опираясь на явления материального мира, доказать существование "первого двигателя", то есть бога. Фома помещает человека на границе между миром животных и миром чистых духов, между животными, с одной стороны, и ангелом - с другой. В сравнении с последним человеческая личность является чем-то несравненно более низким и несовершенным.
   В свою очередь в иерархии телесных созданий человек находится на самом высоком месте как совершенное животное. Отличается же человек от животных этого мира, по мнению Фомы, нематериальной разумной душой и свободной волей. Благодаря последней человек ответственен за свои поступки, ибо, обладая свободной волей, он в состоянии выбирать между добром и злом. Чтобы могли существовать грех и  добродетель, наказание или награда, им должно предшествовать наличие свободной воли. По мнению Аквинского, свободная воля человека и связанные с нею произвольные решения выбора имеют свой источник в интеллектуально-познавательных органах, точнее, корнем всякой свободы является разум.
   Поскольку Фома провозглашает примат интеллекта над волей, его позиция в вопросе о свободе человека получила название этического интеллектуализма. Она основана на том, что достаточно иметь подлинное знание о добре и зле, чтобы поступать морально. Фома признает, что воля иногда может выполнять по отношению к интеллекту функцию производящей причины, как бы побуждая его к познанию, и в этом смысле она более совершенна, чем интеллект. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями. Свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает бог, ибо он является первым источником как естественных причин, так и свободных человеческих решений. Фома говорит, что человеку присуща воля, ибо в противном случае напрасны были бы советы и напоминания, повеления и запреты, наказания и поощрения. Согласно Аквинату и всей католической этике, человек заслуживает осуждения за неморальный поступок. Но плохой поступок также основывается на свободном решении и не может быть совершен без поддержки бога. Поэтому бог в первую очередь и заслуживает адских мук. Из различия форм, являющихся подобием бога в вещах, Фома выводит систему порядка материального мира.
   Формы вещей независимо от степени их совершенства сопричастны творцу, благодаря чему занимают определенное место в универсальной иерархии бытия. Это касается всех областей материального мира и обще-ства. По мнению Фомы, необходимо, чтобы одни занимались сельским хозяйством, другие были пастухами, а третьи - строителями. Для божественной гармонии социального мира необходимо также, чтобы существовали люди, занимающиеся духовным трудом и работающие физически. Каждый человек выполняет определенную функцию в жизни общества, и все творят определенное благо.