Схоластика

Схола́стика (греч. σχολαστικός — учёный школьный) — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

   Основные  проблемы Средневековой  философии

   Фаза  средневековой философии длится, в общем, от VIII до XIV-XV столетий. Этот период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая  разработка христианской философии. В  самой схоластике различаются три  периода: ранняя схоластика - по XII в., период расцвета- XIII в. и поздняя схоластика- XIV-XV вв. Если в патристике аристотелизм практически не имел никакого значения (до половины ХII в. известен лишь «Органон» Аристотеля с несколькими комментариями Цицерона, Порфирия, Боэция и Абеляра), то с середины ХII и до конца ХIII в. происходит основательный переворот в христианском восприятии языческой философии. Огромное Аристотелево наследие приходит на христианский Запад в латинских переводах с арабского и греческого языков. Сопровождают их греческие и арабские комментарии. Поэтому историкам философии необходимо заниматься исследованием мощного потока арабской и еврейской философии, который в период от XII в. имел огромное влияние на христианский Запад. Всякое развитие мысли и философии в средние века происходит в религиозно-теологических рамках. В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального и духовного процессов. Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими и сталкивавшимися лагерями: церковными властями, светской или государственной властью, классом феодалов и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был готов с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против кого угодно. Становление, решение и развитие философских вопросов, которые всегда концентрировались в проблемах отношений веры и разума, теологии и философии, происходили в конкретных исторических связях и зависимостях этих столкновений и борьбы.

   Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно  рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку  теологии». Начиная примерно с XI века в средневековых университетах  возрастает интерес к проблемам  логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких различий и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить «истины веры». Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения.

   Схоластической  диалектике противостояли различные  мистические течения, а в XV-XVI веках  эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой.

   Деятельность  по переводу Аристотеля привела к  серьезной конфронтации между греческим  рационализмом, представленным Аристотелем  и христианским, субрациональным пониманием мира. Постепенное принятие Аристотеля и приспособление его к потребностям христианского понимания мира имели несколько этапов и хотя этот процесс и контролировался церковью, не обошелся он без кризисов и потрясений.

   На  интерпретацию аристотелизма в пантеистическом духе (Давид из Динанта) первоначально церковь ответила запретом изучения в Парижском университете Аристотелевских естественнонаучных произведений и даже «Метафизики» (декреты папы от 1210 и 1215 г.). Папа Григорий IX в 1231 г. эти запреты подтвердил, но одновременно дал указание специально созданной комиссии, чтобы та проверила труды Аристотеля относительно их возможного приспособления к католическому вероучению, что отражало тот факт, что изучение Аристотеля стало в то время жизненной необходимостью для университетского образования и развития научно-философского знания в Западной Европе. В 1245 г. изучение философии Аристотеля было разрешено без ограничений, а в 1255 г. никто не мог получить степень магистра, не изучив труды Аристотеля.

   Расширение  социальных, географических и духовных горизонтов, связанное с крестовыми походами, знакомство с трактатами Аристотеля и арабским естествознанием  потребовали обобщить все известные  знания о мире в строгую систему, в которой бы царствовала теология. Эта потребность реализовалась в больших Суммах - трудах, где исходным материалом являлся христианский образ мира, охватывающий природу, человечество, духовный и видимый мир. Теология тем самым представлялась как научная система, обоснованная философией и метафизикой.

   В середине XIII в. победило мнение, согласно которому теология нуждается в оздоровлении философией Аристотеля. Однако шел  спор, каким образом ее применить, чтобы не повредить христианской теологии. Схоласты разделились на два главных лагеря. Консервативное учение настаивало на  сохранении основных положений Августина в теологических вопросах, но с применением одновременно и философских элементов аристотелизма. Прогрессивное течение большой упор делало на Аристотеля, хотя и здесь не было полного отмежевания от традиций августиновского мышления. Растущее влияние Аристотеля вылилось наконец в новую теолого-философскую систему, которую создал Фома Аквинский.

   В средние века выяснилось, что августинизм не способен противостоять мощному влиянию аристотелизма. Необходимо было «оседлать» аристотелевскую философию, чтобы исключить постоянную опасность отклонения от католической ортодоксии. Приспособление Аристотеля к католическому учению стало жизненной необходимостью для церкви. Эту задачу выполнили схоластики доминиканского ордена, наиболее выдающимися из них были Альберт Великий и Фома Аквинский. Сам Альберт не создал логически стройной, единой философской системы. Выполнил эту задачу только его ученик Фома.

   2. Спор об универсалиях: реализм и номинализм

   Одним из важных философских вопросов средневековья  был вопрос об отношении общего к  единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.

   Реализм. Согласно ему, общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие  понятия - универсалии, существующие вне  сознания, независимо от него и материального  мира. Среди виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» (в божественном разуме), «в самих вещах» (как их сущность или формы) и «после вещей» (в чел. разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.

   Эти взгляды можно отнести к умеренному реализму. Существовал и крайний  реализм, согласно представителям которого общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи.

   Согласно  концепции номинализма универсалии  не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания... Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических. и психологических. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты. 
 
 

Материализм Ф. Бэкона

Френсис Бэкон (22.1.1561 -- 9.4.1626,) - английский философ, родоначальник  английского материализма.

Философия Бэкона сложилась  в атмосфере общего научного и  культурного подъёма стран Европы, ставших на путь капиталистического развития, освобождения науки от схоластических пут церковной догматики. Всю  жизнь Бэкон работал над грандиозным  планом «Великого восстановления наук».

Материализм (от латинского materialis -- вещественный), одно из двух главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, мышление как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное дух, идею, сознание, мышление, психическое, субъективное.

Материализм Бэкона отмечен, как уже говорилось, определенным компромиссом, проявляющимся в теории принятия двух истин, а также и  в его взглядах на "двойственную" душу человека. Хотя Бэкон и строго отделил друг от друга области  исследований теологии и философии, но остановился перед вопросом: к  которой из этих двух областей принадлежит  человек? И однозначно ответил, что  по своей телесности человек принадлежит  к сфере науки и философии. Однако, когда речь идет о душе, он вводит различение разумной и чувственной души. Разумная душа входит в человека, согласно Бэкону, "божьим вдохновением" (здесь он уступает перед христианским понятием человека как подобия, образа божия - imago dei) и тем самым становится предметом исследований теологии, тогда как чувственная душа имеет все характеристики телесности и принадлежит к сфере исследований философии. Этим разделением Бэкон отвоевывает для науки подход к исследованию человеческого поведения, к изучению того, что в нынешних терминах определяется как человеческая психика. Общая тенденция философского мышления Бэкона является однозначно материалистической.

Френсис Бэкон последовательно  отстаивал идеи таких «стихийных»  материалистов-диалектиков Древней  Греции, как Левкипп, Демокрит, Фалес и др. Его заслуга, прежде всего в том, что он заложил основы нового направления философской мысли, которое впоследствии получило название «философия науки». Своей славой Френсис Бэкон также обязан разработке кардинальных вопросов методологии научного познания, что его учение об «идолах», т.е. об ошибках мышления, возникающих в процессе взаимодействия познающего субъекта и познаваемого объекта, стало базисом современной гносеологии. Сам Френсис Бэкон считал, что его вклад в сокровищницу человеческой мысли весьма скромен (например, он писал, что в отличие от Телезио и Патрици, он не предлагает никакой цельной теории, позволяющей объяснить закономерности развития природы, общества и человека), однако потомки высоко оценили ту роль, которую он сыграл в развитии западноевропейской философии.

К. Маркс и Ф. Энгельс  констатируют, что настоящим родоначальником "английского материализма и всей современной экспериментирующей науки" является Бэкон. Однако материализм  Бэкона ограничен исторически и  гносеологически. Развитие науки Нового времени (и естественных и точных наук) было лишь в зачатках и находилось полностью под влиянием ренессансного  понятия человека и человеческого  разума. Поэтому и материализм  Бэкона лишен глубокой структурности  и является во многом скорее декларацией. "У Бэкона, как первого своего творца, материализм таит еще в  себе в наивной форме зародыши всестороннего развития. Материя  улыбается своим поэтически-чувственным  блеском всему человеку".

В частности, Карл Маркс  и Ф. Энгельс подчеркивали в «Святом  семействе», что у Бэкона «... материализм  таит в себе в наивной форме  зародыши всестороннего развития». Они писали, что в работах английского  философа «материя улыбается своим  поэтически-чувственным блеском  всему человеку».

2. Ф. Бэкон: номинализм и эмпиризм

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Как  и большинство мыслителей протестантской ориентации, Бэкон, считая задачей философии, создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние  века. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду; в отличие  от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука  служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук - увеличение власти человека над природой. Те, кто  относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углубленному и просветленному разумом созерцанию природы.