Русская философия XIX - XX веков

     Содержание ;

1)Русская философия XIX - XX веков………………………………………2

2) Искусство: виды, формы, функции………………………………………8

3)Идеи психоанализа З.Фрейда и теория архетипов          К.Юнга………………………………………………………………16

4)СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ………………………………………………………………26 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                               1.Русская философия XIX - XX веков.

История русской  философии - одна из важнейших составных  частей нашей культуры. "Основные проблемы мировой философии, - писал  Б. П. Вышеславцев, - являются, конечно, и проблемами русской философии... Но существует русский подход к мировым философским проблемам, русский способ их переживания и обсуждения. Разные нации замечают и ценят различные мысли и чувства в том богатстве содержания, которое дается каждым великим философом" (Вышеславцев Б. П. Вечное в русской философии // Этика преображенного эроса. М.., 1994. С.154 ).

Говоря о русской  философии, мы имеем в виду прежде всего те произведения русских мыслителей, которые не могут быть понятны лишь как вариант того, что создано в сфере мысли другими народами, но представляют собой оригинальное интеллектуальное явление. Такова философия И. В. Киреевского, П. Я. Чаадаева, А. С. Хомякова, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка, Н. О. Лосского, П. А. Флоренского, Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского и других русских мыслителей XIX - начала XX в. Характерной чертой русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другой основной чертой, ярко выступающей в русской философии, является ее глубокий интерес к человеку: Что такое я сам? Что такое человек? Для русской философии и всего русского мышления характерно, что его выдающиеся представители рассматривали духовную жизнь человека не как область субъективного (тем более не как сферу абстрактного субъекта) - они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; характерны акцентирование способности и предназначенности человека уподобляться Богу, включенность человека в Космос.

В развитии русской  философской мысли особенно важную роль играли проблемы нравственности. Впечатляющим примером может служить  система нравственной философии Вл. Соловьева, где центральным компонентом содержания становится Добро как онтологическая сущность, "через все осуществляемая". Русский мыслитель всегда ищет правду, стремится не только понять мир и жизнь, а постичь нравственные принципы мироздания, чтобы преобразить мир. Этот вопрос составляет и тему русской литературы, русской поэзии (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, Ф. И. Тютчев и др.).

Одной из крупных  проблем русской мысли является отношение русского мира к культуре Западной Европы (см. далее - "западники" и "славянофилы").

К особенностям русской философии можно отнести  гносеологический реализм. Человек  видит мир проникающим в себя и себя входящим в мир. Человек  не противопоставляется миру, но принадлежит  ему и не сомневается в принципиальной познаваемости мира. Кроме интеллектуального, рационального, логического видов  познания, огромная роль отводится  непосредственному постижению реальности, интуиции, чувственному опыту. "Русские  философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому  опытам... но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту", - писал Н. О. Лосский.

Рассмотрение  человеческого духа в социальной и исторической философии выступало  здесь как религиозная этика  коллективного человечества. В противоположность  западному, русское мировоззрение  содержит в себе ярко выраженную философию "Мы" или "Мы-фило-софию". Это находит свое объяснение прежде всего в простой религиозной уверенности, что спастись можно только вместе. Кроме того, "Мы" является органическим целым, единством, в котором его части с ним связаны и им пронизаны, но при этом свобода и своеобразие "Я" не отрицается.

В философии  ряда русских мыслителей (А. С. Хомяков  и др.) нашло свое развитие понятие  соборности. Идея соборности имела  большое значение. Соборность означала сочетание единства и свободы  многих лиц на основе их общей любви  к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко увидеть, что принцип соборности имеет значение не только для церковной  жизни, но и для разрешения многих вопросов в духе синтеза индивидуализма и универсализма, для рассмотрения вопросов духовной и общественной жизни.

Можно было бы отнести  к чертам (и вместе с тем к  недостаткам) русской философии XIX - начала XX в. ее несистематичность, систематическую  недоработанность, некоторую недооценку рационалистических конструкций.

И наконец, нельзя не отметить религиозность русской  философии. Ведь сама религия и теология были первой формой философствования, переполнены философскими размышлениями. Кроме того, как это уже отмечалось, русские философы особо доверяли мистическому религиозному опыту, устанавливающему связь человека с Богом. Религиозный опыт, подчеркивал Н. О. Лосский, дает наиболее важные данные для главной задачи философии - разработки теории о мире как едином целом. Ряд русских мыслителей - Вл. Соловьев, С. Г. Булгаков, П. А. Флоренский и многие другие - посвятили свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения.

П. Я. Чаадаев. Славянофилы  и западники. Одним из виднейших  представителей русской философии  первой половины XIX в. был Петр Яковлевич  Чаадаев (1794 - 1856). Как отмечал историк  русской философии В. В. Зеньковский, в центре философии П. Я. Чаадаева стоят проблемы антропологии и философии  истории; его учение - это богословие культуры, именно потому, что он глубоко  ощущал религиозную проблематику культуры. Его взгляд на общественные события  как подчиненные религиозной  и церковной истории стал отправным  пунктом для социологии славянофилов, а его ориентация на культуру Западной Европы как образец для России была исходным рубежом для воззрений  западников.

В "Философических письмах" П. Я. Чаадаев характеризует  тяжелое положение русского народа и пытается ответить на вопрос о  судьбах России, найти корни современной  жизни в истории страны. Он считал самой печальной чертой русской  цивилизации ее изолированность  от общечеловеческого развития. Главные  пороки русской жизни Чаадаев  видел в самодержавии и крепостничестве - главных свидетельствах ее отсталости. Чаадаев чувствовал отвращение к  николаевской России и, как сам впоследствии признался, впал в крайность, придя  к национальному нигилизму и  искажению русской истории. Вместе с тем он не отрицал общечеловеческую роль русского народа. Божественная идея, лежащая в основе человеческого  мира, по его мнению, полнее всего  выражена в христианской религии, которую  он считал самым непосредственным общественным стимулом. Различием католичества и  православия он объяснял неодинаковость западной и русской цивилизации. Россия, приняв византийское православие, замкнулась в своем религиозном  обособлении, в стороне от европейских  принципов жизни. Чаадаев отдавал  предпочтение католицизму, считая, что  в нем заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало политический уклад, философию, науку, улучшило нравы.

Подобно Шеллингу, Чаадаев видел одну из главных  задач философии в решении  проблемы единства мира и отстаивал  идеалистический взгляд, принимавший  за основу мира активное идеальное  начало.

Чаадаев был  одним из создателей русской историософии (философии истории). Характерной ее чертой является провиденциализм - истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. По его мнению, сущность исторического процесса состоит не в физическом существовании, а в развитии духа. Движение мысли - вот подлинная история. Движущей силой общественного прогресса он считал нравственность, основанную на христианских идеалах и ценностях.

В учении о человеке он также подчеркивал значение разума и нравственности.

Из двух выделяемых им видов познания - опыта и непосредственного  озарения - безусловное предпочтение отдавал последнему.

Необходимо отметить, что "Философические письма" Чаадаева оказали большое влияние на последующее  развитие русской философии. К проблемам, поднятым Чаадаевым, впоследствии не раз  обращались российские философы.

К направлениям, опиравшимся в некоторых вопросах на Чаадаева, но в то же время не согласных  с ним по ряду проблем, относилось свлавянофильство. Его представители выступали с критикой слепого подражательства Западу, прямого заимствования западных форм общественной и культурной жизни, их бездумного переноса на российскую почву. Основой самобытности России они считали православие. Отличительной чертой славянофилов явилось соединение в их творчестве православия и российского патриотизма. Главное в их философском учении - стремление к целостности и единству. В этой связи ими развивалось учение о соборности. Славянофилы также считали, что высшая истина дается не только логическому мышлению, но уму, чувству и воле вместе, т.е. духу.

Славянофилы выступали  против крепостного права; определяющими  для них были принципы классового мира и эволюционного (путем реформ) прогресса. Большую роль в выработке  и развитии взглядов славянофилов сыграли  А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, П. В. Киреевский, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин и др.

Для западников, как и для славянофилов, также  характерно стремление теоретически осмыслить  историю России и Европы, их будущее, осуждение самодержавия и крепостничества, отрицание философии стяжательства  и грубой силы. Но в отличие от славянофилов, западники делали акцент на творческом усвоении опыта Западной Европы, особенно в общественно-политической области. Для достижения целей социально-политического преобразования российского общества (отмены крепостного права, обеспечения свободы личности, свободы слова и печати и т.п.) западники предусматривали необходимость радикальных методов борьбы, коренной ломки традиций российского общества.

Они скептически  или отрицательно относились к исторической роли православия и не видели в  нем основ для будущего развития России. Главное внимание сосредоточивалось  на общественно-политических проблемах. Славянофильское стремление к возрождению  народного быта, обычаев, традиций считали "карнавальным".

К западникам относят  таких мыслителей, как А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. П. Огарев, В. П. Боткин, Е. Ф. Корш и др.

Материалистическая  философия XIX.в. Наиболее видными представителями материализма и диалектики XIX в. были А. И. Герцен и Н. Г. Чернышевский. Их объединяли не только общие философские принципы, но и ненависть к любым формам угнетения человека, революционный демократизм, не только теоретическое, но и практическое отстаивание своих идей, интенсивность общественной деятельности и трагизм жизненного пути.

Александр Иванович Герцен (1812 - 1870) - философ, писатель, публицист, один из идейных вдохновителей революционно-демократического движения в России.

Философские взгляды  А. И. Герцена формировались под  влиянием Гете, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Теоретическая философия интересовала его прежде всего возможностью ее практического применения в борьбе за социальную справедливость. Диалектику он оценивал как "алгебру революции". Одним из первых Герцен провозгласил необходимость взаимодействия философии и науки. Вопрос о соотношении философии и естествознания подробно рассмотрен в "Письмах об изучении природы*. Он считал, что философия может выполнить свою роль упорядочивающего и гармонизирующего начала жизни только в том случае, если будет опираться в своих обобщениях на естествознание. Но данные наук, лишенные мировоззренческого и методологического философского синтеза, рискуют оставаться мертвой совокупностью разрозненных фактов. "Философия, не опертая на частных науках, на эмпирии, - призрак, метафизика, идеализм, - писал он. - Эмпирия, довлеющая себе вне философии, - сборник, лексикон, инвента-рий" (Герцен А. И. Избранные философские произведения. Т. 1. М., 1946. С. 99).

Отвергая агностицизм, А. И. Герцен считал несостоятельным  стремление установить границы познания. Придавая большое значение чувственно-эмпирическому  познанию, он в то же время возражал против недооценки активности самого разума. Истинное познание, по Герцену, - это единство опыта и умозрения, которые он сравнивал с двумя магдебургскими полушариями, "которые ищут друг друга и которых, после встречи, лошадьми не разорвешь" (там же. С. 95). А. И. Герцен постоянно говорит, что познание - не самоцель, а средство для изменения жизни, что человек не может отказаться от участия в "человеческом деянии" и должен действовать в своем месте, в своем времени. Герцен ратовал за снятие крайностей идеализма и реализма на путях разработки нового мировоззрения, где мышление признается высшим результатом развития природных начал. Он отмечал, что сознание возникло в ходе исторического развития природы, по отношению к которой оно вторично и производно.