Русская философия конца XIX - начала XX вв.

Содержание 

     Введение………………………………………………….…………………3

     1. Своеобразие  цивилизационного  развития  России  в  XXв.               Русский духовный ренессанс начала XXв………………………………………4

     2. «Новое  религиозное сознание» начала  XX  в.  (Н.Бердяев, П.А.Флоренский)…………………………….……………………………………6

     3. Философия русского космизма (Н.Ф.Федоров, Г.В.Вернадский,              К.Э.Циолковский)……………………………………………………...………...10

     Заключение………………………………………………………………..14

     Проблемный  вопрос…………………………….………………………...15

     Ключевые  понятия ……………………………………………………….17

     Список  литературы ………………………………………………………19

      Введение 

     Русская философия – сравнительно позднее  образование российской национальной культуры, хотя и предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки еще не само явление, они лишь подготавливают рождение и развитие его. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной  своему содержанию.

     Если  руководствоваться таким критерием, философия в России начинается не в ХІ и даже не в ХYIII в., а только в ХІХ столетии (в полную силу – во второй его половине). Но это было поистине великое начало, и связано оно с именами Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого, Вл.Соловьева, Н.А.Бердяева, И.А.Ильина, С.Н.Булгакова, П.А.Флоренского и др. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе «на весь мир» - уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно самостоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную духовную полифонию человеческой цивилизации.

     Для России ХІХ век – это век  классики. Классическим мы называем его  не только по совершенству, то есть развитости, сотворенных им форм и новообразований духа. Русская философская классика ХІХ века, как и классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

      1. Своеобразие  цивилизационного  развития  России  в  XXв.

     Русский духовный ренессанс начала XXв. 

       Период рубежа веков занимает особое место в истории русской философии, существенно возрастает ее роль и место в духовной культуре России. Философия, как и вся русская мысль, освобождается от исключительной ориентации на политику, от подавленности социальными проблемами, от узкого понимания «общественной пользы» и «служения народу». Возрастает ощущение ценности и неповторимости человеческой личности. В поисках духовной опоры и философия, и искусство начинают все активнее обращаться к религиозной вере, свободной от церковной традиции. Этот период по праву называют «серебряным веком».

     «Серебряный век» — это неотъемлемая часть  русской истории. «Хоть и продолжался  он, — пишет русский эмигрант, культуролог Владимир Вейдле, — как и пушкинский «золотой»... всего лет двадцать, но вычеркнуть эти двадцать лет из нашей истории нельзя. Ими завершены и увенчаны ее лучшие два столетия». В статье «Пора России снова стать Россией», опубликованной в Париже, Вейдле справедливо рассматривает культуру «серебряного века» не узко, а в широком историческом контексте. Все тогда обновлялось или начало обновляться, замечает он, — как хозяйственная, материальная жизнь, так и другая, «та, для которой только и стоит жить». Вейдле пишет, что обновилось политическое сознание общества и религиозное сознание Церкви, обновились университеты и университетская наука, обновилась философия, литература, музыка, театр — все виды искусства. Характерно, что многие зарубежные авторы, в том числе и русские эмигранты, не ограничивают пределы «серебряного века» Октябрем 17 года. Действительно, таких резких обрывов духовная культура не знает.

     Период  в развитии русской духовной культуры, в том числе философии, рубежа XIX - XX веков по праву именуется «серебряным веком» в параллель с «золотым веком» русской культуры — пушкинским временем. На рубеже XIX - XX веков возникли новые глубинные явления в русской культуре — стремление по-новому осмыслить и роль религии, и роль искусства в духовной жизни. Это был подлинный Ренессанс — Возрождение, преодоление устаревших традиций, когда искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в словесную игру, а религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные, обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции.

     Новый этап русской культуры рубежа веков  и явился объективно — независимо от того, осознавали это или нет  сами творцы культуры — грандиозной попыткой преодолеть этот пагубный для культуры разрыв.

     Переплетение  философии с другими формами  духовной жизни главным образом с искусством, в особенности с литературой, находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Таковы характерные для «серебряного века» философско-художественные салоны в Петербурге. Это — религиозно-философские собрания на квартире у Д.Мережковского и 3.Гиппиус. Здесь группировались философы и литераторы, увлекавшиеся «новым религиозным сознанием». Среди них — Н.Бердяев, В.Розанов, А.Блок, А.Белый, Н.Минский. Главная идея собрания Мережковского — соединить интеллигенцию с религией, утвердить роль внецерковных религиозных идей в духовной культуре России.

     К концу первого десятилетия XX в. результатом  бурно расцветшего кризисного и  декадентского религиозно-философского мышления стал в России духовный ренессанс начала XX в. Религиозное или духовное возрождение России, о котором заговорила почти вся интеллигенция на рубеже веков, понималось сначала не только как возвращение к средневековому религиозному климату, но и создание атмосферы свободы, творчества и синтеза всех областей общественной и духовной жизни под сенью христианского мировоззрения. Хотя эти связанные с религией максималистские вожделения и были, пожалуй, центральными для представителей богоискательства, но в обстановке острых противоречий и сложной классовой борьбы они неминуемо должны были дополняться вполне земными требованиями либерально-буржуазных реформ в области надстройки, в том числе и в области религии и церкви.  

     Немалую роль в консолидации и самопознании философов русского Ренессанса сыграли журналы «Новый путь», выходивший с 1903 г., и «Вопросы жизни» — с 1905 г. На их страницах выступали участники петербургских религиозно-философских собраний, группировавшихся сперва вокруг    В.Розанова, а затем и Д.Мережковского.

     Другими «опорными пунктами» философов  нового направления стали главный  журнал либералов «Русская мысль», выходивший под руководством П.Струве, и издательство «Путь», принадлежавшее вдове промышленника и мецената М.Морозовой. Именно в этом издательстве (1910 - 1918) и были напечатаны основные сочинения философов «серебряного века». Но и журналы, и издательства печатали не только статьи философов, но и произведения поэтов, работы критиков и искусствоведов. В этом также выражалось неуклонное стремление к синтезу в духовной культуре.   

     Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых замечательных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка, эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания.

      2. «Новое  религиозное  сознание»   начала  XX  в.

     (Н.Бердяев,  П.А.Флоренский) 

       Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея» (1946) и др.

     В 1947 г. ему было присуждено звание почетного  доктора Кембриджского университета (до него этой чести были удостоены два других великих деятеля русской культуры — И.С.Тургенев и П.И.Чайковский).

     Н.А.Бердяев был уже при жизни и, вероятно, остается и сегодня наиболее известным в мире русским философом. Бердяев уникален тем, что философствовал буквально всегда, постоянно и непрерывно, письменно и устно. Органичной частью такого философского существования была и его философская критика. Но он, безусловно, обладал и редким даром интеллектуальной интуиции, способностью воспринимать и ценить иные философские позиции, в том числе и далеко ему не близкие. 

     Эпохальными, с точки зрения определения собственной  философской позиции, стали для  Бердяева две его книги: «Философия свободы» (1911) и «Смысл творчества» (1916). Для историков философии Бердяев становится по-настоящему значимой фигурой именно с этих работ. Своеобразные черты его философского творчества в них в существенной мере уже определились.

     Споры о «новом религиозном сознании»  шли в русле идеи богочеловечества. Н.А.Бердяев — виднейший идеолог этого течения — писал, что под «новым религиозным сознанием» следует   понимать «новое   отношение христианства к миру, преображение христианством всей полноты жизни, продолжение боговоплощения в истории как религии Богочеловечества, преодоление того понимания православия, для которого христианство исчерпывается аскетической религией индивидуального спасения,  борьбу с духом законничества и юридизмом в Церкви».

     Согласно  Бердяеву, есть два мира: царство  природы и царство Духа (Бога). Бытие Бога постигается человеком внерациональным путем - через личный духовный опыт. Бог находится за пределами естественного мира и раскрывает себя только символически. Бог всевластен над сотворенным им миром, но не имеет власти над свободой, которая не им создана. Эта свобода первична по отношению к добру и злу, обусловливая возможность как того, так и другого. Поскольку свобода не может быть создана даже Богом, Бог не несет ответственности за зло. Исторический процесс состоит в борьбе добра против иррациональной свободы. Наряду с проблемой свободы в центре философских раздумий Бердяева стоит проблема личности. Личность, считает Бердяев, — не часть общества и не часть Космоса. Напротив, и общество, и Космос есть часть личности, которая может быть осмыслена только как творческий акт, где целое предшествует части. Творческая деятельность человека есть не что иное, как дополнение к общественной жизни. Бог и человек как бы существуют друг в друге. Только в любви, в свободном проявлении Духа достигается его победа над природой, над рабством и смертью. Именно поэтому Бердяев называет свою философию экзистенциальной (или персоналистской).

     Бердяев ставит личность выше общества, нации, государства. Он не отрицает полезности социальной экономической жизни, но лишь при условии, если будут признаны высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни. Уравнительные стремления (от кого бы они ни исходили — от демократии, социализма, интернационализма и т.п.) ведут лишь к разрушению личности, к насаждению зависти, обиды и злобы.

     В русской религиозной философии  начала XX в. делается романтическая попытка создания религиозной философии «жизни», т. е. миросозерцания не абстрактно-спекулятивного, но, прежде всего ориентированного практически, ибо «пришло время не бегать от мира, а идти в мир, чтоб преобразовать его».

     «В  теории познания,— подчеркивал Н.А.Бердяев,— нам правильнее было бы называть себя реалистами; трансцендентный реализм — вот гносеологическая точка зрения, к которой тяготеет метафизическая фракция идеализма.   В метафизике выражение идеализм   тоже не совсем хорошее, лучше было бы назвать себя сторонниками спиритуализма   или панпсихизма, так как в основе бытия мы полагаем дух, а не идею. Более как будто уместен термин идеализм в этике, поскольку мы признаем абсолютные ценности, но и то, пожалуй, неверно называть идеализмом этику, которая покоится на метафизике, онтологии, видит основу добра не в трансцендентальных   идеях,   а в трансцендентной   природе   духовных существ.