Религия как форма духовного освоения мира

СОДЕРЖАНИЕ

1. Введение………………………………………………………………………3
2. Социальные, гносеологические и психологические корни религии, ее функции……………………………………………………………………….4
3. Атеизм в системе мировоззрения и в духовной культуре………………...7
4. В современной российской реальности большое значение придается такой     форме     духовного освоения мира как религии. Верно ли это, и, какова ваша позиция по данному вопросу?...............................................................9
5. Заключение…………………………………………………………………..10
6. Список литературы………………………………………………………….11

Введение 

Религия являет собой важный и необходимый феномен  духовной жизни человека и общества. Это, по словам А. Шопенгау

эра, метафизика народа», т.е. его философия как  неотъемлемый компонент его мировоззрения. Изучением религии занимается прежде: богословие, а также история и  философия — каждая под  особым углом зрения. Богословие стремится  к адекватному толкованию фактов религиозного сознания. История религии  исследует процесс возникновения  и развития религиозного сознания, сравнивает и классифицирует античные религии с целью найти общие  принципы их становления. Философия  анализирует, прежде всего, сущность религии, определяет ее место в системе  мировоззрения, выявляет ее психологические  и социальные аспекты, ее онтологический и познавательный смысл, высвечивает  соотношение веры и знания, анализирует  системы отношения человека и  Бога, нравственный смысл религии  ее роль в жизни общества, в развитии духовности, как человека, так и  человечества. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Социальные, гносеологические и психологические корни религии, её функции.

     По  отношению к религии в нашей  отечественной литературе сложился негативный стереотип. Религия изначально определялась как "опиум для народа". Действительно, религия при определенных обстоятельствах может быть и  опиумом для населения, но ведь негативную роль может играть и плохая мораль, и дурной эстетический вкус, и неумная  политика. Но из этого никто не делает вывод о необходимости исключения морали, искусства, политики из жизни общества.

     Каждая  форма сознания является ответом  на общественную потребность. Не составляет исключения и религия. Если религии  инкриминируют деятельность института  инквизиции, то с таким же успехом  политику можно сделать ответственной  за революции, а науку за феномен  Чернобыля. Не существует абсолютного  зла, как не следует искать и абсолютное добро. Нужно при оценке той или  другой формы сознания исходить из принципа конкретности истины. А посему следует разобраться, при каких  условиях религия играет негативную или положительную роль, выявить  ее социальные, гносеологические и  психологические основания.

     Социальные  корни религии в самом общем  виде можно определить как потребность  в иллюзорном восполнении практического  бессилия людей, их неспособности управлять  силами природы и их собственными общественными отношениями. Другими  словами, социальные основания религии  отчасти коренятся в страхе человека перед природой, в бессилии его  перед угнетением и отчуждением  в обществе, в переключении сознания людей с установки изменить реальную земную жизнь на иллюзии справедливости в том, другом мире.

Рассматривая  отмеченные социальные основания религии, не следует закрывать глаза и  на тот факт, что мифология как  архетип сознания, исчерпав свои возможности  и выполнив свое назначение, передает эстафету одновременно религии и  философии. Религия в качестве правопреемника возьмет на себя охранную функцию  общества, освящая и закрепляя  сложившиеся традиции, обычаи, нравы. Религия станет средством социальной интеграции обеспечения целостности  и единства общества, что не исключает  возможности быть и "опиумом для  народа".

     Гносеологические  основания религии заключаются  в способности сознания отрываться от действительности. Познание мира обеспечивается в процессе формирования образа мира, объективного по содержанию и субъективного  по восприятию. Все формы как чувственного, так и рационального познания (ощущение, восприятие, представление, понятие, суждение, умозаключение) несут в себе возможность "дорисовать" образ отраженного мира, опираясь на воображение и фантазию. И чем дальше образ отстоит от отраженной реальности, тем больше возможность превратного ее отражения. И вот уже понятие как образ, замещающий реальность, существует не просто само по себе, а заявляет о претензии быть первореальностью.

     Психологические основания религии заключены  в эксцентрической сущности человека, его открытости, незавершенности  и незащищенности.

Уже мыслители  эпохи Возрождения подметили  пограничность человека, причастность его к "тленному миру земли" и к "вечному миру небес". Человек является "визитной карточкой" единства конечного и бесконечного. Он осознает вечность Вселенной и переживает свою конечность (летальность). Смерть природного начала очевидна, чего нельзя сказать абсолютно о его духовном начале. Человек жаждет бессмертия и обретает его в религии.

Благодаря мышлению, человек способен объять всю Вселенную. Но, будучи существом конечным, человек  не способен ни эмпирически, ни логически воссоздать истинный образ Бесконечности. А жить в мире непознанном трудно. Отсюда стремление обрести если не истину мира, то хотя бы веру в него.

Внутренний мир  человека ориентирован на диалог с  самым совершенным собеседником, с которым более уместно молчание, чем изречение. Идеал совершенного собеседника человек безуспешно ищет в обществе, а находит в  Боге, поднимаясь над бытием в мире и соприкасаясь с бытием мира.

     И социальные, и гносеологические, и  психологические основания религии  задают лишь возможность обращения  человека к религии. Что касается реализации этой возможности, то она  зависит от самого человека, от условий  воспитания, от образа и качества жизни, от уровня его развития.

     Главным признаком религии является вера в сверхъестественное. "Сверхъестественное" - это нечто, стоящее вне естественного, выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей, не подчиняющееся действию обычных законов развития. А поэтому религиозная вера не включена в общую систему познания и практики людей. Ее социальная основа - практическое бессилие, отчуждение человека от всего, от всех и от самого себя. Ее гносеологический источник - ограниченность человеческого сознания, неспособность его проникнуть в область трансцендентного (бесконечность). И наконец, ее психологические корни - стремление выдать желаемое за действительность, если не разрешить, то хотя бы преодолеть существующие противоречия иллюзиями.

     Возникновение религии связано с развитием  интеллекта, формированием абстрактного мышления, когда возникает возможность  отрыва мысли о предмете от самого предмета мысли. Возникающие общие  понятия, как заместители отраженной реальности, в силу относительной  самостоятельности и внутренней логики собственного развития, из средства освоения единичной реальности инверсируют в самоценность с претензией быть первореальностью.

     Религия как социальный институт выполняет  в обществе

следующие функции:

Мировоззренческая функция. Во всем мире религия дает ответы на животрепещущие вопросы о смысле существования, причине человеческих страданий и сущности смерти. Эти ответы дают людям ощущение цели. Вместо того чтобы чувствовать себя беспомощными существами, влачащими бессмысленное существование под ударами судьбы, верующие убеждены в том, что их жизни составляют часть единого божественного замысла.

Компенсаторная  функция. Ответы, которые дает религия на вопросы о смысле существования, даруют верующим утешение, убеждая их в том, что их страдания на земле не напрасны. Религиозные ритуалы, связанные с такими критическими событиями, как болезнь и смерть, позволяют людям сохранять душевное равновесие в горькие часы жизни и примиряют их с неизбежным. Индивид знает, что другие сочувствуют ему, и находит утешение в знакомых и четко установленных ритуалах.

     Функция социальной самоидентификации. Религиозные учения и отправления объединяют верующих в сообщество людей, разделяющих одни и те же ценности и преследующих одни и те же цели ("мы, иудеи", "мы, христиане", "мы, мусульмане"). Религиозные ритуалы, сопровождающие, к примеру, церемонию бракосочетания, связывают невесту и жениха с более крупным сообществом людей, желающих молодым добра. То же относится и к прочим религиозным обрядам, например крещению младенца или отпеванию покойника.

     Социально-регламентирующая функция. Религиозные учения не вполне абстракция. Они также применимы к повседневной жизни людей. К примеру, четыре из Десяти Заповедей, проповеданных Моисеем израильтянам, имеют отношение к Богу, зато в шести прочих содержатся наставления для повседневной жизни людей, в том числе касающиеся отношений с родителями, работодателями и соседями.

     Функция социального контроля. Религия не только задает нормы для повседневной жизни, но и осуществляет контроль за поведением людей. Большинство норм религиозной группы применимо только к ее членам, однако некоторые нормы устанавливают ограничения и для других граждан, не принадлежащих к религиозной общине. Примером этого положения являются религиозные наставления, вошедшие в состав уголовного законодательства. Так, в Адаптационная функция. Религия способна помочь людям адаптироваться к новой среде. Например, иммигрантам не так легко приспособиться к представляющимся им странными обычаям новой страны. Сохраняя родной язык, знакомые ритуалы и вероучения, религия обеспечивает неразрывную связь иммигрантов с их культурным прошлым.

Социально-критическая  функция. Хотя религия зачастую настолько тесно связана с господствующим социальным строем, что оказывает сопротивление переменам, бывают случаи, когда она выступает с критикой наличной ситуации в обществе. В 1960-е гг. в США движение в защиту гражданских прав, боровшееся за отмену сегрегации в общественных местах и уменьшение расовой дискриминации в южных избирательных округах США, возглавляли религиозные лидеры, особенно лидеры афро-американских церквей, например Мартин Лютер Кинг, баптистский священник. Речь, произнесенная Кингом в 1963 г. в Вашингтоне, произвела на слушателей неизгладимое впечатление благодаря часто повторяющимся словам оратора "у меня есть мечта". Кинг подразумевал под своей мечтой конец расовой дискриминации, когда "все божьи дети" будут жить в гармонии и мире. Несмотря на то что он был убит 4 апреля 1968 г., его мечта продолжает жить во многих сердцах. Церкви также выполняли роль центров, осуществлявших подготовку демонстрантов и организацию митингов 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Атеизм в системе мировоззрения и в духовной культуре. 

    Атеизм  – неверие в существование  каких либо сверхъестественных сил  или существ (например Бога, богов, дьяволов, духов , ангелов и т.п.) или отрицание их существования, а так же связанное с ним отрицание религии. Атеизм – одна из наиболее последовательных форм свободомыслия в критике религиозных взглядов на мир. Атеизм – закономерный элемент культуры, вызванный к жизни социальными потребностями.

    В античные времена атеистами называли всех, кто отрицал божества, государственные  культы или народные верованию Покушение  на веру в богов воспринималось и  оценивалось как покушение на существующий строй. Платон усматривал в атеизме «величайшее из зол», источник смут, беззакония и безнравственности. Надо было обладать большим мужеством, чтобы, подобно Критию, жившему в конце V в начале IVв. До н.э., открыто заявить что он не признает никаких богов, не признает перед лицом беззакония и произвола по отношению к слабым и беззащитным. Это был атеизм, который отрицал Бога во имя утверждения человека, видел свою цель в том, чтобы освободить его от «тягостного гнета религии», как писал римский философ Лукрецкий Кар.

    В Новое время атеизм получил развитие в связи с буржуазными революциями  зарождением естествознания. Французские  материалисты XVIII в. Дидро, Гольбах, Гельвеций рассматривали религию и церковь как опору деспотизма и тирании. В религиозных они видели предрассудки и суеверия, воплощение невежества, обрекающего человечество на слепоту и рабство. Они считали лицемерной религиозную мораль, утверждали несовместимость религии с наукой и просто со здравым смыслом, разумным пониманием человеческих интересов. Достаточно открыть глаза, писал Гольбах, чтобы увидеть, сколь опасно для человечества духовенство. Оно стремится поработить дух и потому объявляет войну науке и разуму. Священники, это враги человечества, чтобы держать в повиновении своих сограждан, стремится обречь их на невежество, нужду, Они развращают народ, разрушают его талант и способность к действию. Они обогащаются, пользуясь легковерием людей. Церковь должна быть лишена светской власти. Французские атеисты-просветители видели в религии заблуждение, порождение невежества или сознательный обман.