Религиозная философия 20 века

Введение 

В переводе с греческого языка слово "философия" означает любовь к мудрости.

Многими людьми понятия  любви и мудрости считаются наиболее, загадочными.

Однако уже в  памятниках древней культуры можно  найти не утратившие до сих пор

значения представления  об их смысле. Так, в одном древнеиндийском  трактате

утверждается  что, любовь  образуется в результате пересечения влечений

тела, ума, и души, представляет собой уникальное единство страсти, дружбы и

уважения. Столь же древни взгляды о том, что мудрость сопрягается со знанием

и жизнью, что она  является, по словам Л. Н. Толстого, "знанием  вечных истин,

приложимых к жизни".

Как любомудрие философия  является особым типом знания. В  составе человеческих

знаний без труда  различаются три больших и  относительно само­стоятельных

группы: обыденные, конкретно-научные  и мировоззренческие знания.

В то время, как мифология  и религия столь же древни, как  человек, философия

существовала не всегда. Ее возникновение в 5-6 веках  до н. э. в Древней

Греции, Древней Индии  и Древнем Китае было революционным  процессом

преодоления мифологически-религиозного мировоззрения. Именно там и тогда

сложился особый тип мировоззренческого знания как  проявление не божественной,

а человеческой любви  к мудрости.

Богатство связей и  отношений человека с миром обусловливает  разнообразие

философских учений. Из разнообразия философских учений складывается

философия как особая форма сознания, "духовная квинтэссенция" человеческой

культуры.

Философские положения (идеи, точки зрения) всегда выражаются на особом языке.

Хотя в философском  мировоззрении используются слова, зна­комые каждому, -

"движение", "мир", "человек", "истина", "качество" и т. п., их понимание

отличается от обыденного и конкретно-научного. Философские  понятия являются

высказываниями (категориями) о наиболее общих связях и отношениях человека с

миром. Философские  категории в человеческой культуре выполняют роль

инструментов разрешения споров философов, нефилософов, выступают  условиями

взаимопонимания ученых разных специальностей, ступеньками  развития

человеческого познания. Понимание языка философии —  не­обходимое условие

приобщения к проблемам  философского знания и сознания.

Философия как деятельность является, в первую очередь, "школой"

категориального мышления и аргументации. Аргументируя философски, мы

демонстрируем умение обосновать некоторую истину или  опровергнуть ее

отрицание. Философская  аргументация является необходимым  условием и

средством разрешения споров и дискуссий по любым вопросам.

    

Традиции и особенности  религиозной философии XX века 

Современная религиозная  философия не является однородной. Она представлена

совокупностью учений (школ и доктрин), подчас полемизи­рующих  друг с другом и

связанных с различными конфессиями.

Главной чертой религиозно-философских  учений является содержащееся в них

явное или скрытое  доказательство необходимости существова­ния религии и

полезности ее благотворного  влияния на человека. Вместе с тем  современная

религиозная философия  — это не религия, а философия, причем идеалистическая,

особая система  онтологических, гносеологических, ан­тропологических принципов

бытия, познания и  оценки мира. В основе религиозной  онтологии лежат учения

о боге и доказательства его существования, деления бытия  на высшее и низшее.

Доказательства бытия  бога могут быть рациональными, построенными по канонам

разума и науки, или иррациональными, апеллирующими  к мистическому

откровению, человеческой психологии, эмоциям. Гносеологические принципы

религиозной философии  основываются на разделении объектов познания на

естественные, земные и сверхъестественные, небесные. В  соответствии с

установкой на удвоение мира, задачи и цели познания также  уд­ваиваются.

Например, постижение бога складывается как из непосредственного, через

откровение, так и  опосредственного, т. е. изучения воплощений бога в

природе. Современная  религиозная антропология включает в себя теологическое

решение многообразных  актуальных общественно-политических и социальных

проблем. При этом человеческая деятельность сопрягается  с действием вечных,

абсолютных причин, божественным провидением, вечной моралью. Религиозное

учение об отношении  человека к богу и бога к человеку является

антропологическим ядром и методологической предпосылкой решения всех

философских проблем. Это решение оказывается отчасти  свободным от

конфессиональной  принадлежности представителей различных  философских школ и

поэтому можно говорить о современной религиозной философии  как целом.

Наиболее влиятельными тенденциями развития современной  христианской

философии являются: во-первых, актуализация и обновление ранне-христианских

и   средневековых   философско-теологических систем, на­пример, томизма,

августинизма, которые  трансформируются в неотомизм и  неоавгустинизм; во-

вторых, возникновение  новых течений: персонализма, тейярдизма как попыток

объединения и синтеза   идей   философии, науки   и   теологии; в-третьих,

соединение идей религиозной философии с другими  течениями современной

философской мысли. Продуктами такого объединения являются: теологический

экзистенциализм, теологический  позитивизм, а также теологизированные  версии

идей Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Кьеркегора, Гуссерля и  др. На стыке

христианской религии  и философии в наши дни возникают  католическая,

протестанская и  православная философии. Философия  католицизма в наши дни

представлена традиционной теологией неотомизма и религиозным  модернизмом

тейярдизма.

    

Неотомизм и его  проблемы 

Неотомизм (букв, новый  томизм) — обновленное учение средневекового схоласта

Фомы (Томаса) Аквинского. Фома Аквинский на основе "хри­стианизированного"

аристотелизма создал теологическую систему, по мнению церковных  иерархов,

наилучшим образом  приспособленную к потребностям католической церкви.

Значительными представителями  философии неотомизма являются Иоанн  Павел II,

Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенский и др. Рождение неотомизма

приходится на 70-е  годы XIX века и связано с решениями I Ватиканского собора

(1869-1870 гг.) В 1879 году  в энциклике папы Льва XIII (энциклика  — послание

папы римского, адресованное всем католикам), философия Фомы Аквинского была

объявлена единственно  истинной и "вековечной". В 1893 году был создан и

Высший институт философии (Бельгия) — ведущий центр  не­отомизма вплоть до

нашего времени. В 1914 г. папа Пий X огласил программный  документ неотомизма

— "24 томистских тезиса", в которых излагались основные онтологические,

антропологические и другие положения современной  католической философии.

Основополагающий  принцип неотомизма раскрывается в  требовании гармонии веры

и разума. Вера и разум  в неотомизме — не антиподы, а  два по­тока, два способа

достижения одной  и той же цели — познания бога. Высшим актом веры является

божественное откровение, которое является также и высшим способом познания

мира. Отталкиваясь от идеи Фомы Аквинского, что "Вера —  это божественная

подсказка", неотомисты выделяют три формы постижения истины: науку,

философию, теологию. Низшей из них является наука. Она  только описывает

явления и устанавливает  причинно-следственные связи между  ними. Философия —

более высокая ступень  рационального познания. Она является учением о бытии,

сущности каждой вещи. Главной задачей философии  является познание бога как

первопричины и  конечной цели всех вещей. Развивая тезис  Петра Дамиани о

философии как служанке богословия, неотомисты уточняют: "Фидеизм (фидеизм —

направление философской  мысли, ставящее веру на место знания.) ослабляет

богословие, увольняя эту служанку; рационализм освобождает  эту служанку от

крепостной зависимости. Одно непрактично, другое нетерпимо. Философия  есть

и должна быть служанкой  веры. " Апеллируя к "свету разума", неотомисты

обосновывают догматы  о существовании бога, бессмертии души. При этом

некоторые догматы, например, боговоплощения, воскресения, троичности бога,

считаются принципиально  непостижимыми средствами философии  и науки. Они

раскрываются только на основе теологии.

Теология оказывается  одновременно и вершиной рационального  знания, и знанием

нерациональным, сверхразумным  — верой. Получается, что вера не только

расширяет границы  разума, но и является окончательным  кри­терием истины в

силу того, что, будучи носителем божественного откровения, непогрешима.

Таким образом, истины веры не могут противоречить истинам  разума, ибо бог

есть творец и  откровения, и разума, а противоречить  же себе он в принципе не

способен.

В неотомистском  учении о бытии (онтологии) различают  бытие само по себе

(бога) и бытие  существующего. Бытие, по мнению  неотомистов, - это "абсолютно

новое понятие", о  котором можно сказать то, что  оно обладает существованием.

"Бытие как таковое"  — трансцендентно, является бытием  бога. В нем выделяется

потенция (или возможность, "чистое бытие") и акт, или действительность. Бытие

как таковое, утверждал  Ж. Маритен, "не связано с материальными

особенностями эмпирического  существования, поскольку акт существования

осуществляется без  материи". Поэтому подлинно реальным миром для

неотомистов является лишь нематериальный мир, мир сущ­ностей. В акте

творения возникают  конечные вещи. Вещи, созданные богом, рассматриваются

«томистами как  субстанции, имеющие сущность и сущест­вование. Не имеет

сущности и существования  только бог. Рассматривая вслед за Фомой  Аквинским

вещи как единство материи и формы, неотомисты утверждают, что для

превращения возможности  в действительность пассивной материи  требуется

причина, находящаяся  вне её. Такой причиной, формой является, в конечном

счете, Бог. Все, сотворенное  богом, образует иерархию бытия. Низшим ее

уровнем являются минералы. Над их неорганическим миром возвышаются  растения

и животные, обладающие смертной душой, человек и девять хоров "чистых духов"