Понимание Бога в античной и средневековой философии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ,

МОЛОДЕЖИ И СПОРТА УКРАИНЫ

ДОНЕЦКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

 

 

Реферат

по философии 

на тему: «Понимание Бога в античной и средневековой философии»

 

 

 

                                                                         Выполнила:

                                                                                       Студентка группы 4-И

                                                                                   Факультета математики и ИТ

                                                                    Белая Д.                                                                                                                                                                                                                                                                               

                                                                            

 

 

 

 

 

Донецк-2012

Содержание.

Введение …………………………………………………………………………..3

Античная философия………………………………………………..……………5

1. Досократический период ………………………………………….........5

2. Классический период…………………………………………………..13

3. Античность …………………………………………………….………17

Средневековая философия ……………………………………………...………20

Заключение………………………………………………………………………29

Список литературы………………………………………………………………30

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Философия – одна из древних  и увлекательнейших областей человеческого  знания, духовной культуры. Зародившись  в VII–VI в. до н.э., она стала устойчивой формой общественного сознания на все последующие века. Призванием философов делались постановка мировоззренческих вопросов и поиск ответов на них. Это особенно ощутимо в переломные эпохи с их сложным сплетением проблем – ведь именно тогда происходит перестройка мировоззрения. Так в истории было всегда. И сегодня задачи философского осмысления всего происходящего, отказа от старых схем, обновления мировоззрения наиболее актуальны для всех.

Каждый человек сталкивается с проблемами, обсуждаемыми  в  философии. Как устроен мир? Развивается  ли мир?  Кто  или  что  определяет  эти  законы развития?   Какое  место  занимает  закономерность,  а   какое   -   случай? Положение  человека в  мире:   смертен  или бессмертен?  Как может человек понять свое предназначение.   Каковы  познавательные  возможности человека? Что есть истина и как ее отличить от  лжи?  Морально-нравственные  проблемы: совесть,    ответственность,  справедливость,  добро и зло.  Эти   вопросы поставлены  самой жизнью.  Тот или иной  вопрос  определяет   направление жизнедеятельности человека. В чем смысл жизни? Есть ли он вообще? Есть ли  у мира  цель?   Ведет ли  куда-нибудь  развитие  истории?  Действительно   ли природой управляют какие-то законы? Разделен ли мир на дух и материю?  Каков способ  их  сосуществования?  Что такое человек:  частичка   пыли?   Набор химических элементов? Духовный гигант? Или все вместе?  Имеет ли  значение, как мы  живем:  праведно  или нет?  Есть  ли  высшая  мудрость?   Философия призвана  правильно решить  эти вопросы,  помочь  преобразовать   стихийно сложившиеся взгляды в   миропонимании,    что   является   необходимым   в становлении личности. Эти проблемы  нашли решение задолго до философии -  в мифологии, религии и других науках.

Одним из самых основных вопросов в философии, ответ на который  ищут и в наше время, является вопрос о значении Бога как и в образовании мира, так и в жизни человека. Этот вопрос мучил человечество еще в древние времена, и уже тогда философы пытались найти решение данной проблемы. Как известно, сколько людей, столько и мнений, поэтому количество вариантов решения было бесконечное множество. Подробнее мы рассмотрим понимание Бога в античной и средневековой философии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Античная  философия.

Античная философия сформировалась в VII - VI вв. до Р.Х. в Ионии (на западном побережье Малой Азии) и просуществовала около 1200 лет, до 529 г., когда римский император Юстиниан закрыл последнюю античную философскую школу – платоновскую Академию в Афинах. Возникнув в лоне религиозно-мифологического мировоззрения, древнегреческая философия совершила в своем развитии огромный круг, преобразившись в итоге в религиозную философию.  Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленность своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Досократический период.

Первоначальным знанием  человека было его знание о Боге — то знание, которое имели наши праотцы, непосредственно зная Бога и имея возможность с Ним разговаривать. В дальнейшем, вследствие и после  грехопадения человек был изгнан из рая и вынужден был жить в  совсем других условиях. Из поколения  в поколение человек терял  связь с Богом, но чувствовал в  себе эту связь и пытался ее определить. Многие народы, кроме рода Авраамова, в поисках Бога пошли в неправильном направлении: начали поклоняться идолам и создавать ложных богов.

Следовательно, не религия  возникает из мифологии, а наоборот, мифология является одним из следствий  грехопадения человека, нарушения связи  человека и Бога (вспомним одну из этимологий слова «религия» — связь человека и Бога). Люди в своих безуспешных поисках Бога начали обожествлять природу. Здесь сразу видна вторая ошибка концепций, согласно которым религия возникает из мифологии, что якобы человек выдумал богов вследствие обожествления природы. Чтобы природу обожествлять, нужно уже иметь какое-то представление о Боге, это очевидно. Поэтому вначале у человека должно быть хотя бы смутное представление о Боге, чтобы он, пользуясь своими слабыми силами и разумом, испорченным грехом, видел в природе некоторых духов, демонов и создавал различные извращенные формы религии. Такими формами первобытного религиозного сознания являются: тотемизм, состоящий в обнаружении человеком связи своего рода, племени с определенными животными, растениями или явлениями природы; магия, т.е. вера в то, что при помощи заклинаний, различных слов люди могут воздействовать на явления природы, поскольку между этими словами и явлениями природы стоят духи, понимающие эти слова; фетишизм, т.е. поклонение некоторым вещам, в том числе явлениям природы, обожествление отдельных предметов, например, Солнца или других стихий; анимизм — вера в духов или в одухотворенность природы. В анимистической религиозности уже виден некоторый, как бы предваряющий философию взгляд на мир. Человек смотрит на мир, сначала посмотрев на себя. Человек видит свою душу, видит, что он движется и мыслит при помощи своей души, и этот же взгляд переносит на внешний мир, считая, что точно так же происходит движение и развитие всей природы. Природа, таким образом, населяется различными духами и богами. Человек объясняет природные явления, предполагая, что связь между ними есть отношение между этими духами и богами, а эти отношения он, соответственно, уподобляет отношениям между людьми. Таким образом, явления природы антропоморфизируются и даже социоантропоморфизируются, т.е. особенности человека и общества переносятся на природный мир. Возникает мифология, в которой явления природы описываются при помощи отношений различных богов, управляющих миром. В этом есть некоторое развитие, поскольку любая мифология есть уже определенная абстракция и обобщение. Люди видят не просто явления природы, но понимают, что у них есть некая причина, и видят ее в неком боге. Впоследствии из этого обобщения и начинает возникать философия.

Милетская школа.

Первым греческим философом  по традиции считается Фалес Милетский. Он заявил, что началом всего является вода. Мир удивителен, он одушевлен и полон божеств, но началом всего существующего является вода. Второе положение Фалеса — «все полно богов» (Аристотель. О душе, А 5). Доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо. Следовательно, поскольку душа — это двигательное начало, а магнит движет железо, то в магните есть душа. Значит, душа есть не только у живых существ, но и у вещей (такая концепция, приписывающая жизнь неживым предметам, называется гилозоизмом). Поэтому одушевлена вся вселенная, так что, цитирует Фалеса Анахарсис у Плутарха, не стоит удивляться тому, что «промыслом бога совершаются прекраснейшие дела» (Фрагменты, стр. 115). Бог — это ум космоса, и космос — прекраснее всего, ибо он — творение бога.

 Ученик Фалеса Анаксимен считал началом всего воздух. Воздух — это стихия, во-первых, невидимая, во-вторых, бесформенная, а в-третьих — безграничная, т.е отвечает всем критериям беспредельного. Поэтому Анаксимен, полагая в качестве беспредельного воздух, по-видимому, считал, что он развивал и уточнял мысль своего учителя. Кроме того, он, как и Фалес, считал, что все полно богов и что бог есть душа мира. А что такое душа? Душа — это дыхание. И так же, как наша душа есть наше дыхание, так и душа мира есть воздух. Поэтому такой ответ Анаксимена на вопрос о первоначале явился результатом как религиозного, так и философского подходов. С одной стороны, воздух есть начало философское, т.е. «беспредельное», с другой стороны — это есть душа мира, бог.

 Анаксимандр считал, что все произошло из беспредельного вещества, которое он назвал алейроном. Эмпедокл брал в качестве основы четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю.

Эфесская школа.

 Гераклит признал первоначалом огонь. Гераклит уподоблял человеческую душу Логосу, огню и говорил, что чем больше огня (или света) в душе. Следовательно, чем больше в душе огня и меньше влаги, тем ближе она к Богу – космическому Разуму – Логосу. Постоянная борьба огня и влаги в человеке символизирует борьбу разума и чувственной плоти. Разум устремляет человека к Богу – Логосу, а чувства влекут в животный мир. Отрицательно относился Гераклит и к современной ему религии, возражая против культов, мистики, однако веря в богов, в загробную жизнь, в то, что каждому будет воздано по его заслугам. Для бога все прекрасно и справедливо. Люди же признали одно справедливым, другое — несправедливым. Таким образом, у Гераклита впервые встречается мысль о совершенстве всего мира, об абсолютной доброте бога и о том, что несчастье и несправедливость возникают только от того, что они нам таковыми кажутся, ибо наше знание о мире неполно. То, что нам кажется злом и несправедливостью, для бога является справедливостью и гармонией.

Эллеатская школа.

Представителем данной школы  является Ксенофан. Ксенофан много критиковал современную ему религию и впервые аргументированно излагал учение о едином и единственном боге. Аргументы Ксенофана основываются на том, что боги каждого народа похожи на людей: боги греческого пантеона похожи на греков, у эфиопов боги курчавые и с приплюснутыми носами, боги фракийцев — рыжеволосые и голубоглазые. И Ксенофан делает вывод, что боги похожи на людей именно потому, что их выдумали люди. Если бы у коней были боги, то это были бы боги-кони (фр. 15). А поскольку невозможно, чтобы у каждого народа были свои боги, следовательно, существующую религию нельзя признать истинной. Взамен этого Ксенофан предлагает свое учение о едином боге. Есть только один бог, который не похож ни на кого из смертных. Этот бог весь целиком видит, весь целиком слышит и весь целиком сознает. «[Есть] один [только] бог, меж богов и людей величайший, не похожий на смертных ни обликом, ни сознанием» (фр.23). «Весь целиком он видит, весь сознает и весь слышит» (фр.24), «но без труда, помышлением ума он все потрясает» (фр.25). «Вечно на месте одном пребывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало» (фр. 26).

В трактате Псевдо-Аристотеля «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии»¹ предлагаются аргументы, почему Ксенофан мыслит именно так, а не иначе. Аргументация Ксенофана основывается на очевидном положении, что Бог всемогущ. Если бы богов было несколько, то некоторые из них были бы более могущественными, некоторые — менее могущественными. Но Бог, по определению, есть самое могущественное существо, следовательно, Он может быть только один. Если же все боги имеют равную силу, то они также не являются в полном смысле богами, потому что не являются самыми могущественными.

У Бога нет частей, поскольку  если бы Бог имел части, то одна часть  главенствовала бы, а другая — подчинялась. Бог же является полностью самым могущественным. Следовательно, Его нельзя представлять в виде некоего существа, имеющего различные части – органы зрения, слуха и т.п. Он везде одинаков, следовательно, Он весь слышит, весь видит, весь сознает и т.д. В противном же случае, части его, несмотря на то, что они части Бога, находились бы между собой в отношениях господства и подчиненности, что невозможно. Какую же тогда форму имеет Бог? Ксенофан делает вывод, что Бог – шарообразен, ведь шар – это единственная из фигур, которая каким-то образом может удовлетворять указанным свойствам.

Бог вечен, поскольку Он не мог возникнуть, ибо все существующее возникает из несуществующего. Но из существующего не может возникнуть несуществующее.