Платоновское учение о душе и человеке

2.2 Любовь как движущая сила души.

Эрот, бог любви, пребывает, по словам Платона, между богами и людьми, и связывает Небо и землю, являясь «посредником между богами и людьми». Благодаря ему всё земное тянется к небесному. Любовь – это то, что связывает низшее и высшее. Обитая в душе, любовь тянет душу с земли на Небо. Причём любовь бывает только к прекрасному, любовь к безобразному – не любовь. Любовью называется стремление к чистому бытию, истинной родине души. Поэтому-то Эрот так важен для Платона: без стремления к истине истины не найти. Любовь – это путь к миру идей, к этой обители чистой истины.

Душа, обитая на земле, «довольствуется мнимым пропитанием», однако, не остаётся спокойной. Душа хочет чего-то настоящего, а не мнимого, душа хочет прекрасного. Наслаждаясь внешним, чувственным, земным, человек оставляет незаполненной пустоту в своей душе, душа чахнет, болеет, душа ищет. Именно сила любви не даёт ей быть безмятежной и довольной.

Постоянные воспоминания на земле о небесных видениях и неистовое стремление к небу – это и есть настоящее неистовство и подлинная влюбленность, видящая в любимом отблеск небесной красоты – «Восприняв глазами истечение красоты, он согревается, а этим укрепляется природа крыла…».

Человек, добившись всего желаемого в этом мире, может считать себя счастливым. Но беспокойство остаётся, и любовь, живущая в душе каждого, напоминает ему, что что-то не так. Не видя прекрасного душа страдает, а созерцая истину, созерцая прекрасное, душа радуется, раны её начинают затягиваться – «…стержень перьев набухает, и они начинают быстро расти от корня по всей душе – ведь она вся была искони пернатой».

Платон словами Аристофана рассказывает о первобытном существовании людей одновременно в виде мужчин и женщин, или в виде андрогинов. Поскольку люди в этом виде были очень сильны и злоумышляли против Зевса, последний рассекает каждого андрогина на две половины, разбрасывает их по всему миру и заставляет их вечно искать друг друга для восстановления их прежней полноты и могущества. Человек хочет изначального, он хочет найти своё, подходящее себе. Любовь и является желанием этого. Прекрасное и истинное ближе всего душе и составляют её содержание. Душа, любя, ищет саму себя.

Что имеет в виду Платон, когда пишет, что любовь является стремлением родить в прекрасном? Родить в прекрасном означает стать прекрасным. Душа хочет родить истину, хочет стать истинной. И именно любовь к истине движет ею. Выражаясь образно, сначала душа имеет в себе лишь смутное представление об истине, и мир ей предстаёт неясным отражением истины. И любовь к прекрасному самому по себе подсказывает ей, что в ней нет ещё самой истины, а лишь предчувствие её. И, движимая Эротом, душа стремиться выйти за свои пределы, хочет преодолеть эту смутность и неясность. И чем сильнее её любовь к Небу, тем ближе она к Небу.

И важно отметить то, что любовь не является чем-то извне пришедшим в душу. Любовь всегда есть в душе каждого человека. И, направляемая любовью, душа движется самою собою. Любовь к прекрасному рождается в душе, потому, что в ней уже есть прекрасное.

2.3 Космическая душа.

В диалоге «Тимей» Платон говорит, что душа есть везде, что она распространена по всему протяжению космоса и облекает его извне – «…душа, простертая от центра до пределов неба и окутывающая небо по кругу извне, сама в себе вращаясь, вступила в божественное начало непреходящей и разумной жизни на все времена». Это в очередной раз подтверждает мысль Платона о том, что душа является сущностью всего, подлинной сущностью. Душа проникает во всё и всё наполняет смыслом. Душа сама является космосом, ибо она – его истина.

Ничто не выходит за пределы души, она всегда пребывает в себе самой. Для души нет ничего иного, ибо всё иное – её. Исходя из себя самой, душа возвращается лишь к себе. «Это абсолютный род есть дух, движение которого есть постоянное возвращение в него самого, так что для него нет ничего такого, чем он не был бы сам в себе». Душе не требуется ничего, ибо всё находится в ней. И бессмертна она потому, что сама является причиной собственной жизни и живёт собой.

Душа представляет собой «смесь тождественного, иного и сущности». Сущность состоит из иного и тождественного. Главным образом, следует обратить внимание на то, что Платон называет сущностью души. Она преимущественно характеризует душу. Сущность – это то, что позволяет душе оставаться собой при соприкосновении с иным, и в то же время становиться этим иным, улавливая его идею. Тогда как момент тождественного означает тождественность души самой себе (она существует только в себе), а момент иного означает, что душа может становиться иной себе, отчуждаться от себя. Сущность же являет собой душу как истину в себе, субъективную истину (тождественность души себе) и истину саму по себе, объективную истину.

Душа и мир внутренне тождественны. Космос – это душа, а душа – это космос. Движение души в космосе вокруг себя самой, неизменно истинные суждения её о каждой вещи как имеющей отношение к иному, так и к тождественному, и является властью души над космосом, «это и есть сущность мира как блаженного внутри Себя Бога; лишь здесь завершается идея целого и лишь в согласии с этой идеей появляется мир».

Также и в вещах есть иное, тождественное и сущность. Иное в вещи – это её небытие. Тождественность вещи самой себе доступна только нашей душе. То, что есть эта вещь сама по себе (идея вещи) познать мы можем только с помощью души. Нашей душе также доступна и ложь каждой вещи, её небытие, её иное. Но в отличие от тела, которому вещь в ощущении только и предстаёт в этом своём ином, случайном, в котором тело как бы теряется, не находя тождественного и постоянного в вещи, то душа, соприкоснувшись с вещью знает и её иное, и тождественное.

Мир начинает существовать только в нашей душе, ибо познан он может быть только ею.

Душа совпадает с космосом, её объективность совпадает с её субъективностью. Всё, что предстаёт перед ней, есть она сама. Для истинной души нет ничего внешнего ей, куда бы она ни взглянула своим мысленным взором – всё её, нет ничего чужого ей, ибо она составляет сущность всего. И повсюду душа может видеть лишь себя. И истиной она является потому, что она истина всего, потому, что она – всё.

2.4 Доказательства бессмертия души и критические замечания к ним.

В диалоге «Федон» Сократ, готовящийся принять смерть, не только не сожалеет об этом, но и радуется предстоящему, но окружающие его ученики не понимают этого. Сократ поясняет свое спокойствие: «…истинные философы много думают о смерти, и никто на свете не боится ее меньше, чем эти люди. «…» мы говорим о настоящем философе, ибо он будет совершенно уверен, что нигде в ином месте не приобщится к разумению во всей его чистоте…». На эти слова один из его учеников – Кебет возражает: «Но что душа умершего продолжает существовать «…» требует веских доказательств и обстоятельных разъяснений…». Сократ приводит доказательства бессмертия души.

Первое доказательство.

Данное доказательство основано на констатации того, что в мире противоположности постоянно переходят одна в другую. Если существуют противоположные вещи, необходимо, чтобы одна непременно возникала из другой, ей противоположной. Ведь если есть большее, то, значит, есть и меньшее, в сравнении с которым только и могло возникнуть большее, это же относится и к изменениям силы, скорости, разъединению и соединению, охлаждению и нагреванию, сну и бодрствованию. В ходе этих рассуждений возникает вопрос, а если что-нибудь противоположное жизни? Да, жизни противоположна смерть. Таким образом, в ходе диалога мы приходим к выводу – «живые возникают из мертвых и никак иначе».

Замечания.

Взаимопереходы каких-то противоположностей не дают оснований для утверждения, что всем противоположностям это свойственно. То, что имеет место при отношениях понятий количества «большее» и «меньшее» или этических понятий «хорошее» и «плохое», не обязательно имеет место при таких понятиях как «жизнь» и «смерть».

Второе доказательство.

Если допустить, что нет постоянного перехода противоположностей друг в друга, то все остановилось бы только на какой-нибудь одной из противоположностей, т.е. стало бы смертью. Следовательно, душа после смерти тела переходит в другое состояние уже без земного тела, а неземная душа опять переходит в земное существование. И если душа будет существовать после смерти и существовала до встречи с телом, то, вероятнее всего, она вечна, поскольку невозможно представить ничего способного ее разрушить.

Замечания.

В данном аргументе имеется бездоказательное утверждение – а именно что если бы действительность остановилась только на одной противоположности и не переходила бы в другую, то она осталась бы в неподвижном состоянии и омертвела бы. Эта омертвелость никого не может испугать ни логически, ни фактически. Если на Луне, например, нет жизни, то, значит, по крайней мере для настоящего времени, логически необходимый переход от жизни к смерти для Луны не имеет совершенно никакого значения. При этих условиях второе доказательство Платона о бессмертии души приходится считать лишенным надлежащей логической силы.

Третье доказательство.

Доказательство основано на положение – знание есть припоминание того, что было до рождения человека.

Платон под припоминанием, имеет в виду то, что какие-либо чувства человека вызывают в нем высшие образы: «…Но тебе, конечно, известно, что испытывают влюбленные, когда увидят лиру, или плащ, или иное что из вещей своего любимца: они увидят лиру и тут же в уме у них возникает образ юноши, которому эта лира принадлежит. Это и есть припоминание…». Причем это припоминание вызывается, когда сходством, а когда и несходством. Человек всегда при помощи одного вспоминаем что-нибудь другое, более или менее существенное. Из этих воспоминаний важно припоминание по данной вещи того, что она значит, ее смысла или понятия, когда, например, наряду с равными вещами вспоминаем равное само по себе, т.е. просто равенство как отвлеченное понятие.

Заметим, что предметы, в каком-то отношении равные между собой, могут иметь разный образ и всякие различия. Но равное, взятое само по себе, совершенно одинаково присутствует в тех предметах, которые человек признает равными, несмотря на их разнообразные различия. Следовательно, чтобы эти различные предметы признать в каком-нибудь отношении равными, человек уже раньше того должен иметь понятие равенства – «...стало быть, мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как впервые увидим равные предметы...». Понятие равенства при сопоставлении равных предметов только вспоминается, на самом же деле оно существует раньше их самих.

Согласно Платону, постигая с помощью чувств нечто прекрасное, доброе, справедливое, священное, равно как большее или меньшее, человек восстанавливает в памяти некогда постигнутые, но забытые душой при новом рождении идеи красоты, добра, справедливости, величия и т. п.

Так, по Платону, если есть вечные сущности как вечные идеи мира и человеческого знания, то есть и бессмертие человеческой души.

Замечания.

Неточность этого второго аргумента заключается в том, что на первый план выдвигается общее и отстраняется на задний план единичное. Совершенно правильно, что единичное и непознаваемо, и даже вполне бессмысленно без привлечения общего. Если мы говорим «дерево зелено», то такое суждение возможно только в том случае, если у нас есть общее представление о зеленых предметах вообще, т.е. о зеленом цвете вообще. Поставим вопрос: если для познания единичного нужно мыслить какое-нибудь общее, то действительно ли мыслимо общее без всякого единичного? Как изолированное и вполне абстрактное понятие «зеленость», конечно, мыслима. Однако когда человек называет дерево зеленым, он мыслит не абстрактное понятие зелености (о котором учат физики при помощи указания на определенное количество колебаний некоей предполагаемой среды в секунду), а о зеленом цвете именно дерева. А это значит, что дерево отличается тем или другим оттенком зеленого цвета, т.е. содержит в себе какой-то момент зелености, а потому и неотделимо от зелености вообще. Неточность в этом аргументе заключается, таким образом, в том, что Платон необоснованно акцентирует общее в ущерб единичному.

Так же третье доказательство содержит в себе мифологему.

Мифологема заключается в том, что из доземного познания вечных идей следует познавание этих идей также и после смерти нашего земного тела. Ведь если бы мы даже допустили, что вечные идеи мы действительно познавали до нашего воплощения в земном теле, то это еще не значило бы, что мы будем познавать эти идеи и после смерти нашего тела, т.е. в потустороннем мире. Забвение и убыль человеческого знания мы можем довольно часто наблюдать в нашей жизни. Например, многое из того, чему мы обучались в школе, мы можем забывать в зрелом возрасте и часто даже целиком забываем, не говоря уже о психопатологических случаях. Тогда возникает вопрос: почему же мы должны помнить вечные идеи тогда, когда мы не просто переходим из одного возраста в другой, а вообще теряем все наше тело целиком, т.е. умираем? Здесь мы имеем дело лишь с догматом веры.

Заметим так же, то, что бессмертны души разумных существ – это у Платона можно считать твердо установленным; а вот бессмертие душ существ неразумных сомнительно. И по всей вероятности, души неразумных существ не обладающие ни рассудком, ни способностью суждения и совершенно лишенные, таким образом, понятия об умопостигаемом и по существу отличные от разумных существ, смертны и тленны.

Четвертое доказательство.

В данном доказательстве аргументом служит самотождество идеи (эйдоса) души. Доказательство выходит из проблемы опыта. Как известно, все составное рано или поздно распадается, подлежит рассеянию, следовательно, душа будет бессмертной, если она несоставная, целостная.

Платон выделяет два вида сущего – зримое и безвидное. Душа ближе и подобнее безвидным существам, а тело – видимым. Платон приходит к заключению, что душа и тело представляют собой нечто единое, одно существо, тем не менее, душа ближе к тождественному, божественному, управляющему, а тело – к изменчивому, земному и управляемому.

Однако если тело с помощью различных искусственных приемов (например, бальзамирования) может не уничтожаться, но существовать какое-то неопределенное время, то тем более может сохраняться душа после отрешения от тела. Согласно Платону после отрешения от тела душа, если она при жизни тела воздерживалась от телесных вожделений и стремилась к разуму, будет с богами, а если душа при жизни тела подчинялась ему, то она продолжит быть тяжелой, порочной, безобразной, неразумной и близкой к покинутому ею телу и в таком безобразном виде предстанет в потустороннем мире.

После предоставленного доказательства в диалоге «Федон» у учеников Сократа возникают сомнения относительно предложенного учения о душе.