Павел Флоренский: истоки духовности и культуры

     Однако  решительный поворот Флоренского  в сторону построения антроподицеи произошел в результате его посещения Оптиной пустыни в 1905 году, давшего автору "Столпа" новое понимание "философии народа" как раскрытия "веры народа", а также взгляд на Оптину пустынь как завязь "новой культуры". "Воспоминания" же свидетельствуют об иных воззрениях молодого автора и об ином миропонимании, в которых преобладало блестящее, но субъективное видение мира и его раздробленных, откликающихся Друг в друге частей. Если на сюжет "Столпа" наложен отпечаток возможного развития Алеши Карамазова после смерти Зосимы, то "Воспоминания" в этом отношении выдержаны в ключе другого Произведения Достоевского, а именно "Подростка" с его образом становящегося молодого героя, который обнаруживает свою "идею", лишь проходя через поиски родового тождества и личную "катастрофу". 
 
 
 
 
 

     2. П.А. Флоренский и русская философия

     Павел Флоренский - русский православный мыслитель. Сегодня среди ученых-философов  идет до сих пор дискуссия, о том, была ли она вообще эта самостоятельная русская философия или надо считать произведения русских мыслителей неким отсветом философии западноевропейской.

     Этот  вопрос, как отмечают ученые, если подходить  к нему без идеологической предвзятости, действительно совсем не так прост. У западноевропейской и у русской  традиций философской мысли одни главные корни-истоки: античная философия  и христианство - именно они изначально столь резко отделяют европейскую  и русскую философию от философии  восточной, к примеру китайской. И все же, как из единого корня - учения Христа - выросли разные деревья: православие и католицизм, так и русские и западноевропейские философские устремления пошли различными путями. "Русское философское просвещение, - пишет П. Флоренский в рецензии-отзыве на сочинение студента МДА А.Даниловского "История преподавания философских наук в духовно-учебных заведениях России", - либо непосредственно, либо посредственно, через воспитанников духовной школы, обязана всецело своим существованием именно духовной школе, и лишь самый конец XIX века ознаменован появлением философии, иначе распространявшейся... История преподавания философских наук в духовно-учебных заведениях России должна быть признана за основную нить истории русской философии вообще, разумея, в данном случае под "русской философией" совокупность всех философских течений, волновавших русское общество. Но, неся на себе высокую культурную задачу философского просвещения России, духовная школа никогда не бывала лишь механической передатчицей западной мысли. На всех представителях духовной школы лежит особый отпечаток, характерный именно для русской мысли, и, если история преподавания философских наук есть основная нить истории русской философии в широком смысле, то эта последняя всегда теснейшим образом сплетается с историей русской философии, в узком смысле философии, самородно русской". Такова, по Флоренскому, историческая суть вопроса. Попытки западной мысли завладеть мыслью русской для П. Флоренского во многом персонифицировались в фигуре Канта, "великого лукавца", по его выражению. Платон и Кант - эти две фигуры как бы вбирают в себя качества полярных философских и шире - духовных вообще - идей и идеалов. В интерпретации Флоренского "Кант берет жизнепонимание Платона и меняет перед ним знак - с плюса на минус. Тогда меняются все плюсы на минусы и все минусы на плюсы во всех положениях платонизма: так возникает кантианство".

     Русская философия, согласно Флоренскому, есть самобытная мысль, берущая исток  в учении Платона, обогащенная опытом идей западноевропейских, но не только и не столько опытом приятия, сколько  опытом преодоления. И еще одна характеристика, которую следует назвать само собой разумеющейся в данной интерпретации, - основная идея русской философии  есть "идея религиозная", считал П. Флоренский, то есть, русская философская  мысль начала XX века осуществила себя в религиозно-философском осмыслении мира. И жизнеспособность "русской идеи" определена ее укорененностью в православии. "Если возможна русская философия, - писал о. Павел, - то только как философия православная, как философия веры православной, как драгоценная риза из золота - разума - и самоцветных каменьев - приобретений опыта - на святыне православия" (Слово приветствия профессору А. И. Введенскому в связи с его 25-летним служением МДА).

     Чертами русской философской мысли, имеющими особое значение для Флоренского, но в гораздо меньшей степени  выделяемыми иными мыслителями (например, университетской наукой), следует  назвать "философские начала славянофильства" и противостояние их "периодически повторяющимся нападкам начал рационалистических" и, конечно же, позитивизму, во многом приемлемому еще Вл. Соловьевым, но уже отвергаемому Флоренским.

     Таковы  главные черты русской философии, к деятелям которой Флоренский себя относил и потому видел их не только в предшественниках и современниках, но прежде всего, может быть, у себя, в своем собственном миросозерцании.

     Исходя  из того, что основные труды вышли  в свет в 1910-20-х годах, вполне законно  было бы заключить, что Флоренский есть мыслитель начала XX века, тем более  что многое в его работах опирается  на достижения науки именно этого  времени (например, на теорию множеств Г. Кантора и идеи Н. В. Бугаева  в математике). Но если верить самому Флоренскому и воспринимать его слова с полной серьезностью и верой, то тут же возникнет в сомнение: "Свое собственное мировоззрение Флоренский считает соответствующим по складу стилю XIV - XV вв. русского средневековья, но предвидит и желает другие построения, соответствующие более глубокому возврату к средневековью" - так писал Флоренский в своем автореферате в 1925 - 1926 годах. А несколько ранее, в январе 1924 года, Флоренский сделал замечательную запись в своих "Воспоминаниях": "Я был взращен и рос как вполне человек нового времени; и потому ощутил себя пределом и концом нового времени; последним (конечно, не хронологически) человеком нового времени и потому первым - наступающего средневековья".

     Здесь произошло пересечение двух родов  времени - времени хронологического и времени миросозерцательного. Они, оба эти времени, как учила  позитивистская наука, должны всегда принципиально  совпадать. От варварства - через античность, через средневековье, через Возрождение - к Новому времени, если не происходит надломов. Так во всех областях истории, в том числе и истории мысли. Флоренский же ощущал его совсем иначе: как в области пространственного мышления вместо "однообразной равнины земной поверхности" видел он, человек культа и философ культа, "всюду - лестницы восхождений и нисхождений", так и во времени чутко ощущал он надломы и сломы, когда "время выходит из пазов своих". И себя самого считал человеком и мыслителем перелома - последним и первым одновременно. И не только он сам. Младший современник Флоренского А.Ф. Лосев дал ему следующую характеристику: "Я рассматриваю философию Павла Александровича Флоренского как переходный период между старым и новым. Ибо здесь присутствует из старого самое существенное и из нового самое существенное. И все это обобщено в одном человеке".

     Главная черта миросозерцания Возрождения  и Нового времени (включая, конечно  же, и Просвещение - истинный пик  этой традиции) есть антропоцентризм, т.е. учение, ставящее в центр мира человеческую Личность. Поднимая человека (который и "звучит гордо", и  есть "царь природы") на невообразимую  высоту, такое сознание отделяет его  от мира, ставит его над миром, а  сам этот мир превращает лишь в  поле его деятельности, т. е. в нечто  внешнее для человека. Самое явное следствие такого миросозерцания - экологическое: человек относится к миру "хищнически-механические, отбирая у него то, что кажется ему необходимым, выбивая с кровью, не считаясь с потерями. Да и как может быть иначе, если человек не сознает себя частью мира, а считает себя его безраздельным повелителем, если над человеком нет никого, кому должен он дать отчет в содеянном".

     Для самого человека такое сознание не менее губительно. Когда этот тип  миросозерцания был еще в эпоху  Возрождения на стадии становления, то уже тогда величайшие достижения "освобожденного человека" иной своей  стороной оборачивались величайшими  злодеяниями. Такие гении и титаны, как Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело исповедовали ту же веру, что и гении  злодейства, например, Чезаре Борджиа и его семейство. А. Ф. Лосев так охарактеризовал этот тип личности - "обратная сторона титанизма", т. е. личность в своем "бесконечном самоутверждении и в своей ничем не сдерживаемой стихийности любых страстей, любых аффектов и любых капризов, доходившая до какого-то самолюбования и до какой-то дикой и звериной эстетики".

     В русской религиозной философии  того времени часто встречалась  мысль об использовании антиномий  в богословских целях. Рассуждениям об "антиномиях христианской жизни", об "антиномиях биографии бога" посвящали страницы своих работ Б. П. Вышеславцев, С. Н. Булгаков, Л. И. Шестов, В. Ф. Эрн и др. Но они (за исключением Булгакова) употребляли это понятие чаще всего эпизодически, в то время как в работах Флоренского антиномии становятся предметом специального и систематического рассмотрения, превратившись в итоге в широко реализуемую методологию.

     ЗАКЛЮЧЕНИЕ

     Итак, рассматривая проблемы философских  исканий Павла Флоренского, истоки и суть антиномизма и символизма в его философских взглядах можно отметить, что творчество Флоренского имеет огромное значение для сегодняшней философии. Представители современного русского православия находят немало, с их точки зрения, привлекательных идей Флоренского, таких, как софиология, "диалектический антиномизм", пастырская эстетика, экуменизм и экклесиология. Непреходящее, общекультурное значение его трудов, его общественной позиции велико. В отличие от большинства представителей "нового религиозного сознания" Флоренский направлял свои усилия на то, чтобы "вписать" православную религию в контекст современной ему культуры, стремился дать религиозное освящение социальной и творческой активности человека, и это обстоятельство высоко ценится в современных церковно-богословских кругах Московской патриархии. Он писал: "...религия есть материнское лоно философии".

     Есть  все основания полагать, что коренные интуиции русской духовности, начала национального духовного склада еще не выразились сполна в формах философского разума, и нет покуда той философии, в которой Россия без колебаний узнала бы свой духовный облик. Создание ее, как должно надеяться, - дело нашего будущего.

     СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ

Работы П.А. Флоренского:

1. Собрание сочинений: в 4-х т. Т. 1, 2, 4, - М., 1994-1996
2. Автореферат // Вопросы философии. - 1988. - № 12. - С. 108-115
3. Детям моим. Воспоминания прошлых дней. - М., 1992
4. Записки о православии // Сибирские огни. - 1991. - № 5. - С. 263-272
5. О духовном наследии русских мыслителей ХХ в. // Наш современник. - 1997. - № 5. - С. 216-225
6. Столп и утверждение Истины. Полутом 1. - М., 1990
7. Абрамов А. И. Предисловие к публикации "Авторефераты П. А. Флоренского" // Вопр. философии. - 1988. - №12. - С. 108-112
8. Аверинцев С. С. Мысль Флоренского - сегодня // Сов. культура. - 1989. -18 мая (№ 59). - С. 6
9. Акулинин В. H. Философия всеединства. От Вл. С. Соловьева к П. А. Флоренскому. - Новосибирск, 1990. - 158 с
10. Андроник, игумен (Трубачев А. С.). Предисловие к публикации работы "Воспоминания" // Лит. учеба. - 1988. - № 2. - С. 144-147
11. Андроник, игумен (Трубачев А. С.). Предисловие к статье "Гамлет" // Лит. учеба. - 1989. - № 5. - С. 135-137
12. Андроник, игумен (Трубачев А. С.). "Столп и утверждение Истины" // Памятные книжные даты. 1989. - M., 1989. - С. 56-60
13. Андроник, игумен (Трубачев А. С.). Предисловие // Флоренский П. А. Детям моим...- M., 1992. - С. 7-22
14. Андроник, игумен (Трубачев А. С.). Жизнь и судьба // Священник Павел Флоренский. Сочинения: В 4-х т. - M., 1994; Т. 1. - С. 3-36
15. Бонецкая H. К. П. А. Флоренский и "новое религиозное сознание" // Вестник РХД. Париж. 1990. № 160. С. 90-112