Патристика и Схоластика

      С возникновением христианства "град  Божий", по милости Господа,  явившего людям Христа, наконец-то  получил свое реальное земное  воплощение - христианскую церковь.  Для Августина церковь - это  высшая форма организации человеческого  общества, возможная на земле.  Ведь человечество вступило в  пору старости, а значит, в скором  времени его ожидает смерть. И  здесь, в полном соответствии  со Священным Писанием, Августин  формулирует учение о конце  света – эсхатологию (от греч. eshaton -- последний, и logos -- слово,  закон). Высший Божественный смысл  истории в том, что человечество, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно,  человечество будет спасено Богом  и воскреснет, возродится духовно,  теперь уже на вечные времена.

       Аврелий Августин настолько полно  и систематизировано осветил  в своих сочинениях главные  проблемы христианской теологии, что в течение нескольких веков  его религиозно-философское учение, по сути дела, было основным  фундаментом всего христианского  вероучения. Более того, учение Августина  оказало значительное влияние  вообще на всю последующую  европейскую философскую мысль.  Помимо собственного вклада Августина  в развитие философского мировоззрения, во многом благодаря нему, в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня. 

3. Этап схоластики. Учение Фомы Аквинского. 

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого  разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

      Схоластика в средние века прошла тир этапа своего развития:

1) ранняя  форма (XI-XII в.в.);

2) зрелая  форма (XII-XIII в.в.);

3) поздняя  схоластика (XIII-XIV в.в.).

      Центральное место в переработки  учения Аристотеля в христианско-католическом  духе занял Фома Аквинский.

Фома  Аквинский самый видный и влиятельный  философ-схоластик западноевропейского  средневековья.

      XIII век - характерная черта этого  столетия - медленное, но неуклонное  нарастание в лоне феодализма  его разложение, формирование зачатков  нового, капиталистического строя.

      Развитие товарно-денежного хозяйства  в странах Западной Европы  вызвало значительное экономическое  оживление. Изменение в производственных  отношениях, неизбежно вызвали определенные  преобразования в идеологической  надстройке. Вследствие этого в  конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают  стремиться к созданию собственной  интеллектуальной и культурной  атмосферы. Городская буржуазия  стремится к развитию городских  школ, возникновению университетов.

      Философским выражение пробуждения  этой жизни и расширения научного  познания был воспринятый аристотелизм.  В философии Аристотеля пытались  отыскать не столько практические  рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому нет ничего удивительного, что церковь активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, и накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.

      Но интерес к Аристотелю не  уменьшился. Римская курия допустила  возможность изучения трудов  Аристотеля при условии, что  они будут подвергнуты исследованию  и очищены от всякого намека  на ошибки, то есть лишены всех  материалистических элементов. Задачу  приспособления аристотелизма к  потребностям церкви было решено  доверить ученым из ордена  доминиканцев.

      Начатая папством идеологическая  борьба против интереса интеллектуальных  кругов к естественнонаучным  проблемам, была хорошо продумана.  Эта компания подготавливалась  в течении многих лет и принесла  определенные плоды в виде  ассимиляции аристотелизма и  приспособление его к нуждам  церковной доктрины. Именно этой  христианизации аристотелизма Фома  Аквинский посвятил большую часть  своей жизни. Этого добился  орден доминиканцев в целом  и Фома Аквинский в особенности.

      В соответствии с требованиями  этой задачи Аквинский вырабатывает  следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию  церкви по вопросу об отношении  теологии и науки:

    1. Философия и частные науки  выполняют по отношению к теологии  служебные функции. Выражением  этого принципа является известное  положение Фомы о том, что  теология "не следует другим  наукам как высшим по отношению  к ней, но прибегает к ним  как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности  или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого  ума. Рациональное знание вторичным  образом облегчает понимание  известных догматов веры, приближает  к познанию "первопричины" вселенной,  то есть Бога;

    2.  Истины теологии имеют своим  источником откровение, истины науки  - чувственный опыт и разум.  Фома утверждает, что с точки  зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а  вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

    3.  Существует область некоторых  объектов, общих для теологии  и науки. Фома считает, что  одна и та же проблема может  служить предметом изучения различных  наук. Но существуют определенные  истины, которые нельзя доказать  при помощи разума, и потому  они относятся исключительно  к сфере теологии. К этим истинам  Аквинский относил следующие  догматы веры: догмат воскрешения,  историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени  и так далее;

    4.  Положения науки не могут  противоречить догматам веры. Наука  должна опосредованно служить  теологии, должна убеждать людей  в справедливости ее принципов.  Стремление познать Бога - подлинная  мудрость. А знание - это лишь служанка  теологии. Философия, например, опираясь  на физику, должна конструировать  доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит  в подтверждении Книги бытия  и так далее.

      В связи с эти Аквинский  пишет: "Размышляю о теле, чтобы  размышлять о душе, а о ней  размышляю, чтобы размышлять над  отдельной субстанцией, над нею  же размышляю, чтобы думать  о Боге".

      Если рациональные знания не  выполняют этой задачи, они становятся  бесполезными, более того, перерождаются  в опасные рассуждения. В случае  конфликта решающим является  критерий истин откровения, которые  превосходят своей истинностью  и ценностью любые рациональные  доказательства.

      Таким образом, Фома не отделил  науку от теологии а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль. Фома полностью парализует современную  ему научную жизнь.

      В период Возрождения и в  более позднее время теологическая  концепция науки, созданная Фомой,  становится докринальным и идеологическим  тормозом научного прогресса.

      Философия Фомы Аквинского, как  и его последователей, является  не реализмом, а объективным  идеализмом. В поле притяжения  объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления - это лишь проявления душ.

      На вопрос о том, что является  первичным, томизм отвечает, что  первичен дух - бог, а материя  - это его творение и является  чем-то вторичным. Философия Аквинского  признает существование не только  душ, но и целой иерархии  чистых духов, или ангелов.  Томизм признает существование  материального мира независимо  от субъекта, но не отрицая  существование объективной действительности, признает также существование  нематериального мира, который является  первичным.

      Идеалистический характер философии  Аквинского слишком очевиден, ибо  он недвусмысленно вытекает из  самой идеи креационизма - сотворения  мира из ничего.

      Фома Аквинский подразделяет  истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных  возможностей. Центральной проблемой  естественной теологии являются  так называемые томисткие "доказательства" бытия бога.

      Аквинский утверждает, что доказать  существование творца можно двумя  способами: через причину и  через следствие. Переводя эту  схоластическую терминологию на  современный язык, можно сказать,  что в первом случае речь  идет о доказательстве априорном,  то есть от причины к следствию,  во втором - об апостериорном,  то есть от следствия к причине.  Аквинат формулирует пять "доказательств-путей"  бытия бога.

       1. Доказательство от движения, называемое  в настоящее время кинетическим  доказательством, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится  в движение чем-то другим, ибо  движение это соединение материи  с формой. Если бы какое-то бытие,  приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершено  чем-то другим, а это другое  в свою очередь приводилось  в движение третьим и так  далее. Однако цепь двигателей  не может быть бесконечной,  ибо в таком случае не было  бы первого "двигателя", а  следовательно, и второго, и  последующих, и вообще не было  бы движения. Поэтому, делает вывод  Фома, мы должны дойти до первой  причины движения, которая никем  не движется и которая все  движет. Такой причиной должна  быть чистая форма, чистый акт,  которым является бог, находящийся  за пределами мира.

       2. Доказательство от производящей причины, гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть бога. Фома считает, что невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. Если в цепи производящих причин не признать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины, и, наоборот, если в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой производящей причины. "Следовательно, - пишет Аквинский в "Теологической сумме", - необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют богом".

    3.     Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать временами, реально не существует. Отсюда также следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. "Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, - пишет Фома, - необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости всех иных; по общему мнению, это есть бог".

     4.    Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Аквината, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным.  Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое или нечто обладающее наивысшей степенью бытия. "Отсюда следует, - пишет Фома, - что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем богом".

     5.   Доказательство от божественного руководства миром исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром. "Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом", - писал Аквинский.