Немецкая классическая философия

     Когда мы говорим, например, что сумма 789 и 567 есть 1356, мы a priori высказываем всеобщую и необходимую истину, т. к. мы заранее уверены, что значение суммы всегда одинаково; но значение 1356 не есть признак, содержащийся в понятии чисел 789 и 567, вместе взятых (ведь чтобы получить эту сумму нужно мысленно произвести сложение, дающее новое число).

     Точно также в естествознании (согласно Канту) все законы природы суть нечто большее, чем простое констатирование единичных случаев, чаще или реже повторяющихся, и поэтому они обязаны своим значением лежащему в их основе положению причинности, которое устанавливает между явлениями всеобщую и необходимую связь. Но положение «все явления имеют свою причину» есть, во-первых, априорное суждение, независимое от опыта (ибо он не может включать все явления), а во-вторых, оно полагает нечто такое, что из данного порядка явлений аналитически выведено быть не может (т. к. из того, что некоторые явления происходят в известной временной последовательности, не может следовать, что одно есть причина другого).

     Поэтому точное определение того, в чём и из чего состоит познание,      приводит Канта к решение вопроса: как и почему возможны синтетические суждения a priori?

     Так для философа априорные синтетические суждения имеют     первостепенное значение, то основной для него вопрос об источниках знания, его видах и границах, формулируется как вопрос о возможности априорных синтетических суждений в каждом из видов знания. Канта интересуют главным образом три вида знания: математика, теоретическое естествознание и «метафизика» (умозрительное познание всего сущего).

     Поэтому вопрос оба приорных синтетических суждениях он ставит в троякой    форме:

1) как возможны такие суждения  в математике?

2) как возможны они в естествознании?

3) возможны ли они в «метафизике»?

     Исследования вопросов об априорных синтетических суждениях в научном и философском знании Кант называет «транцендентальными» .

Возможности и границы  спекулятивного теоретического разума. Понятие трансцендентности и  трансцендентальности

     Теоретический разум Кант рассматривает как лишь отрицательную способность бесконечного, которая, будучи лишена собственного положительного содержания, ограничивается рассмотрением только конечного опытного познания, он, напротив, ясно и определенно признал положительную бесконечность практического разума, и именно в том смысле, что он приписывает воле способность определять самое себя всеобщим образом, т.е. мыслью. Этой способностью, несомненно, обладает именно воля, и в высшей степени важно знать, что человек свободен лишь постольку, поскольку он обладает этой способностью и пользуется ею в своих действиях. Но этим признанием мы еще не даем ответа па вопрос о содержании воли, или практического разума. Если же говорят, что человек должен сделать содержанием своей воли добро, то тотчас же снова возникает вопрос о содержании этого содержания, т.е. о его определенности; с одним лишь принципом согласия воли с самой собой, равно как и с одним лишь требованием исполнить Долг ради самого долга, мы не сдвинемся с места.

     Свою философию Кант называет «трансцендентальной», т.е. выходящей за сферу эмпирического, за сферу опыта. Он допускает существование объективной реакции, находящейся по ту сторону явлений (феноменом). Эта реальность трансцендентна, она - «вещь в себе», неуловима (ноумен).

     Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, и носит, по выражению философа, «априорный» (доопытный) характер.    Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное - всеобще и необходимо. Априоризм Канта отличается от идеалистического учения о врожденных идеях. Во-первых, тем, что, по Канту, доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю.   Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человечества. Другое дело, что наряду с непосредственным опытом, есть опыт косвенный (усвоенный). Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Все опытные, эмпирические суждения синтетичны. Это очевидно.   Вопрос в том, возможны ли априорные синтетические суждения? Это главный вопрос «Критики чистого разума». В том, что они существуют Кант не сомневается, иначе бы научные знания не были бы обязательными для всех. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Главный вопрос работы - как возможно чистое, внеопытное знание - распадается на три. Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три раздела основной части   «Критики чистого разума»: трансцендентальная эстетика, аналитика, диалектика. (Второй и третий разделы вместе образуют трансцендентальную логику). Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Здесь мы затрагиваем важную проблему кантовского учения, которую он ставит на первых же страницах своей работы. Речь идет о том, что опытные данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. В диссертации 1770 года Кант утверждал, что ноумены постигаются непосредственно умом, теперь он считает их недоступными никакому пониманию, трансцендентными.   Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает и вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Можно, конечно, сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и автор неоднократно это говорит, но он знает, что эти слова представляют собой тавтологию. Правильно сформулированный вопрос об истине, по мнению Канта, должен звучать следующим образом: как найти всеобщий критерий истины для всякого знания? Ответ Канта: всеобщий признак истины «не может быть дан». Однако, философ отверг всеобщий критерий только относительно содержания знаний. Что касается их формы, такой критерий он знает: непротиворечивость рассуждений. Он понимает, что запрет противоречия представляет собой «только негативный критерий истины», но, руководствуясь им, все же можно возвести прочные конструкции науки. Важное место в философских построениях Канта отведено категории познания. Одна из частей познания - чувственное познание. По Канту, существуют две априорные, доопытные формы чувственности - пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время - внутренние. Философ на отрицал эмпирической реальности пространства и времени. Его взгляд на пространство и время был в известной степени реакцией на механистические представления об абсолютной длительности и не связанном с ней пустом вместилище вещей. Кант рассматривает время и пространство во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды сосуществования и последовательности. Бесспорным достижением теории познания Канта был новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта.

Заключение

     Центральное место в немецкой классической философии занимало исследование активности человека, т.е. практики, составляющей основу познания и преобразования действительности. Немецкие философы высказали немало плодотворных догадок, в частности о тождественности законов исторического процесса и деятельности людей, об общественной природе и др. Главные достижения немецкой классической философии лежат в области теории познания. Попытки преодоления созерцательности привели к представлению об общественно обусловленном и активно-творческом характере познавательной деятельности.

     Одним из первых эти вопросы поставил Кант. Признавая существование объективного мира («вещь в себе»), Кант, однако, считал, что человеку доступен лишь мир явлений. Таким образом, в философии Канта сочетались идеи материализма и идеализма, агностицизма.

Анализируя философские взгляды  Канта на основе тех вопросов, которые  разобраны в данной работе, можно  прийти к выводу о принципиальной познаваемости объективного мира и  сущности вещей субъективным разумом, но лишь с позиций веры.

     В тоже время сам ход рассуждений Канта, особенно его учение о гносеологических возможностях естествознания заставляет усомниться в «искренности" его выводов. Действительно «трансцендентальное познание» является довольно ограниченным в силу узости методологической базы, в то время как существование точных наук (математики, физики и пр.), объективный характер которых признавался самим Кантом, позволяет с уверенностью утверждать познаваемость мира на основе математических моделей.

     Если мы возьмем предысторию вопроса, то обнаружим у его истоков философские школы Платона и Пифагора, которые разрабатывали теорию унификации бытия через адаптацию его к ряду линейных величин.

     Современная наука, используя более развитую сеть математического аппарата в состоянии сегодня с относительно большой степенью вероятности моделировать различные объективные процессы, происходящие в сложных системах.

     Примечательно, что математические модели разрабатывались учеными, внесшими большой вклад в философскую науку (Пуанкаре, Гёдель, Гильберт, Лейбниц).

     Мы обращаемся к философским учениям прошлого, чтобы лучше понять настоящее. Мы обращаемся к ним потому, что современный уровень теории и практики общественного развития позволяет глубже осмыслить содержание этих учений, а через них и прошлые эпохи, их вклад во всемирную историю.

     Наследие Канта остается актуальным, так как выдвинутые им идеи сохраняют теоретическое и практическое значение.

2. Объективный идеализм Гегеля.

     Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в Штутгарте - столице Вюртембергского княжества. Его отец, секретарь казначейства, входил в состав высшего чиновничества. В гимназии Гегель, бывши образцовым учеником, особый интерес проявлял к античной литературе. В семье готовили Гегеля к карьере пастора, для чего он прошел курс обучения в Тюбингенском теологическом институте (1788-1793). В течение первых двух лет обучения здесь преподавалась Лейбнице - вольфианская философия; защитив написанное в ее духе сочинение о границах нравственных обязанностей, Гегель получил степень магистра философии. В течение последующих трех лет он изучал курс теологии, за успешное освоение которого Гегелю была присвоена степень кандидата теологии. Сильное впечатление на Гегеля произвела французская революция. Живой интерес к глубоким социальным преобразованиям, возникший у Гегеля в эти годы и сохраненный им до последних дней, обусловил его внимание к социальной философии, в которой он особенно ценил учение Руссо. Гегель разочаровался в карьере пастора и его интеллектуальные интересы сосредоточились на философии, однако, заниматься только ею он смог лишь спустя несколько лет, в течении которых он, подобно своим предшественникам к немецкой классической философии, вынужден был трудиться домашним учителем и воспитателем- сначала в Швейцарии, в Берне (1793-1796), а затем в немецком городе Франкфурт- на- Майне (1797-1800). В Берне началось, а во Франкфурте продолжалось философское творчество Гегеля- создание ряда работ, посвященных в основном весьма критическому осмыслению причин возникновения и распространения христианства, а также его роли в жизни народов от античности до современности. Уже в этих работах философская мысль Гегеля выступает как диалектичная: она выявляет внутренние противоречивые процессы и в сфере общественного сознания, и в сфере общественного бытия, понимаемого как отражаемого в этом сознании; причем и то и другое рассматривалось в их развитии. Получив после смерти отца свою долю наследства и имея собственные сбережения из педагогических заработков, Гегель получает возможность всецело отдаться философской деятельности. В начале 1801 г. Гегель приезжает в Йену, где после защиты двух диссертаций получает право преподавать в местном университете как приват-доцент философии.

Абсолютная идея и этапы ее развития

     Первой значительной философской публикацией Гегеля, сделавшей его известным, была объемистая работа "Различие между системами философии Фихте, Шеллинга".

     В том же духе Гегель написал ряд статей в 1802 г. для " Критического журнала философии", который он издавал совместно с Шеллингом. Из-за этих публикаций многие, начиная с самого Шеллинга, считал Гегеля вплоть до завершения йенского периода (1801-1807) последовательным шеллингианцем. Гегель заявляет о себе как об оригинальном философе как раз в то время, когда шеллинговская мысль вслед за фихтиевской исчерпала потенциал прогрессивного развития и повернула в теософские тупики. Читая в Йенском университете лекции по логике, метафизике, философии природы, философии духа, естественному праву, истории философии, Гегель постепенно осуществляет разработку своей оригинальной философской системы. Из набросков этой системы 1801-1802 гг. и 1804-1806 гг. оформляется к концу 1806 г. "Феноменология духа", которая после написания обширного предисловия публикуется в начале 1807г.

     Оккупация Йены французскими войсками, сопровождавшаяся закрытием на время университета, побудила Гегеля перебраться в баварский город Бамберг, где он с помощью своего влиятельного друга Нитхаммера был назначен редактором местной газеты. Гегель пробыл на этой должности полтора года, после чего из-за столкновений с цензурой газета была закрыта. После этого Гегель при содействии того же Нитхаммера был назначен директором гимназии в Нюрнберге. Наряду с исполнением административных обязанностей Гегель читал гимназистам введение в философию (философскую "пропедевтику"). Длительный Нюрнбергский период жизни Гегеля (1808-1816) оказался очень плодотворным в творческом отношении. Именно в Нюрнберге Гегель неспешно и продуманно работал над своим главным философским произведением Наукой логики", первый том которой был опубликован в 1812 г., а второй в 1816 г. Эта публикация послужила основанием для приглашения Гегеля на кафедру философии в Гейдельбергском университете. Непродолжительный гейдельбергский период (1816-1818) важен тем, что здесь Гегель завершил и опубликовал новую, итоговую версию своей философской системы под названием "Энциклопедия философских наук" (1817). Это произведение, состоящее из трех частей, включает в себя сокращенный и переработанный вариант "Науки логики" (именуемый "малой логикой" в отличие от исходной "большой логики"), "Философию природы" и "Философию духа". После "Критической философии" Канта эта была первая в Германии основательно разработанная философская система, важнейшим объективным достоинством которой была ее насыщенность диалектическими идеями. Гегель по праву был признан крупнейшим немецким философом современности. Важнейшим выражением этого, по сути дела, общественного признания явилось приглашение Гегелю занять кафедру философии Берлинского университета. К тому времени Берлин уже выдвинулся на положение философского центра Германии, а деятельность Гегеля в столичном университете (1818-1831) окончательно упрочнила данное положение. В Берлине Гегель опубликовал сравнительно немного произведений. Из них новыми работами были "Осовоположения философии права" (1821) и "Философия права" (1826). Большое внимание Гегель уделял доработке прежних фундаментальных трудов. В 1827 г. вышло на свет второе издание "Энциклопедия философских наук", в которое Гегель внес немало дополнений. Он взялся за подготовку значительно расширенного издания "Науки логики", но успел внести дополнения лишь в первую часть из ее трех частей. Входе лекционной курсов Гегель, интенсивно разрабатывал некоторые существенные аспекта своей системы. Гегель был полон творческих сил и планов, когда 14 ноября 1831 г. эпидемия холеры скоропостижно оборвала его жизнь на 62-м году. Он ушел из жизни в апогее авторитета созданной им философии, на базе которой появилась целая школа - гегельянство. Гегель оказался единственным из корифеев немецкой классической философии, не дожившим до времени массированного наступления на свою систему взглядов и вызванного упадком их влияния. Ученики и последователи Гегеля успешно потрудились над изданием уже в 30-е годы его лекционных курсов, используя для этого их наброски, планы, а также сделанные слушателями записи. Это "Лекции по истории философии", "Лекции по эстетике", "Лекции по философии религии", включенные в изданное тогда 18-и томное сочинение трудов Гегеля.

     Философская система делится Гегелем на три части: логика; философия природы; философия духа.

     Логика, с его точки зрения, есть система "чистого разума", совпадающего с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, я из великой книги самой природы и общественного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии логика опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя. "Мыслями Бога" оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело, разумеется, нельзя сводить к простому "переворачиванию". Между диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей это одно и то же.

     Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляют собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие единство противоположностей. Абстрактное тождество, как у Шеллинга, исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве. Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только начало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея. Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя из одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абсолютного к конкретному общий принцип развития. Высшая ступень развития "абсолютный дух". На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления само себя. Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика. Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт формальной логики. Признавая ее педагогическое значение, философ говорит о ней весьма пренебрежительно. Для этого у него были известные основания. Логические формы рассматривались обычно как застывшие, неизменные, оторванные от содержания. "Они представляют собой мертвые формы и в них не обитает дух, составляющий их живое конкретное единство". Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи и развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и теории познания. Логика не канон, или совокупность застывших правил, а органон, или орудие достижения истины. Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Ожившие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формы Гегеля. Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития. С чего начинается развитие этой идеи? После долгого обсуждения этой нелегкой проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория чистого бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, что из небытия, из ничто. "Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а такое ничто, из которого должно произойти нечто; бытие, стало быть, уже содержится так же и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно есть небытие, которое есть вместе с тем небытие". Синтез категорий чистое бытие и ничто дает категорию становления, а от нее возможен переход к наличному, т.е. какому-то определенному бытию. Становление можно считать единством небытия и бытия. "Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный результат". Такова схема, предлагаемая Гегелем. Если диалектический процесс возникновения Гегеля стремится выразить при помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при помощи категории снятие. В ней выражается стихийная диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничто не погибает бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта закономерность отражается категорией снятие, а так же категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе. Новое отрицает старое, но отрицает диалектически: не просто отбрасывает его в сторону и уничтожает, а сохраняет в переработанном виде, используя жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель называет конкретным. Отрицание для Гегеля не однократный, а по сути дела бесконечный процесс. И в этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис антитезис синтез. В результате отрицания, какого либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена. Все эта конструкция называется триадой. В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию самосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон диалектики, но и способ построения схемы. Вся архитектоника, структура гегелевской философии подчинена тройственному ритму, состоится в соответствии с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: логику, философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерны этап диалектического развития. По крайней мере, так считает сам Гегель. Логику он делит так же на три части: учение о бытии, например, включает в себя: 1) определенность (качество), 2)величина (количество), 3)мера. Качество состоит из трех частей: 1) бытие, 2) наличное бытие, 3) для-себя-бытие. Бытие это триада: чистое бытие ничто становление. Здесь достигнут предел деления, или триада, состоящая из категорий, каждая из которых не может быть разложена на триады.