Мусульманское право

СОДЕРЖАНИЕ

Введение…....…………………………………………………3

1. История развития и общие характеристики

    мусульманского  права…………………………………......5

          1.1 История развития мусульманского  права………..5

          1.2 Природа мусульманского права…………………..9

          1.3 Источники и структура  мусульманского права....13

2. Приспособление мусульманского права к

   современному обществу…………………………………....18

Заключение………………………………………….................20

Список использованных источников………………………..22 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ

       Мусульманское право - сложное  социальное явление,  оказавшее   глубокое влияние на историю  развития государства и права  целого ряда  стран  Востока.

      Ислам, являясь одной из трех (наряду с буддизмом  и  христианством)  мировых религий, имеющей своих приверженцев практически  на  всех  континентах  и  в большинстве  стран  мира,   пожалуй,   наиболее   близко   соприкасается   с государством и правом. Связующим звеном здесь выступают мусульманское  право и  исламская  правовая  идеология, оказывающие значительное   влияние   на международную   политику.   Выделяя   государственный    характер    ислама, мусульманское право всегда находилось в центре его учения и, будучи  системой норм, воспринималось еще и как универсальная политико-правовая доктрина.

      Изучение мусульманского права,  как самостоятельной  правовой  системы, представляет не только исторический, общетеоретический,  но  и  практический интерес. Роль, которая в настоящее время отводится  мусульманскому  праву  в правовом  развитии,   политике   и   идеологии   странам Востока,  наглядно подтверждает, что оно сохранило еще достаточно широкие  возможности  активно действовать   в  новой   исторической   обстановке.   Особую   актуальность приобретает анализ  того  места,  которое  занимает  мусульманское  право  в правовом развитии зарубежного Востока, а это  в  свою  очередь  предполагает изучение его теоретических основ, выявление  особенностей  его  структуры  и влияния на современное законодательство. Актуальность данной проблемы  также заключена в межгосударственных и межнациональных вопросах.

      События,  происходящие  сегодня  на   Балканах,   Ближнем Востоке   требуют грамотного подхода и анализа происходящего. Имеет место вражда  народов  на основе религиозных и этнических разногласий, и потому политическая  роль мусульманского права представляет собой особый интерес.

      Историками написано  немало  трудов,  посвященных  изучению  различных сторон происхождения,  исторической  эволюции  и   современной  роли  ислама. Среди них можно выделить работы В. В. Бартольда "Работы по истории ислама  и Арабского Халифата", З. И. Левина "Зарубежный Восток: религиозные традиции  и современность", И. П. Петрушевского "Ислам в Иране в VII-  XV  веках"  и других. Однако большинство авторов таких работ рассматривали  мусульманское право не как юридический феномен, не  как  право,  со  всеми  присущими  ему чертами, а  в  качестве неотъемлемого  элемента  мусульманской  религии.   Конечно,  такой  подход   не позволял  в  полной  мере  раскрыть  специфику  мусульманского   права   как юридического явления. К  тому  же,  практика  правового  развития  исламских стран свидетельствует, что юридические правила поведения  в  данной  системе занимают относительно самостоятельное место.

Зачастую  не проводится  различие  между  исламской  правовой  идеологией   (учениями   и теориями мусульманских  юристов)  и  самим  мусульманским  правом  (системой действующих  юридических  норм,  поддерживаемых  государством  и  выражающих интересы господствующих социально- политических  сил).  Немало  и  зарубежных правоведов внесли свой вклад в комплексные исследования  теории  и  практики мусульманского права. Однако  авторы  этих работ затрагивают вопросы истории и теории мусульманского  права,  а  анализ юридических особенностей  мусульманского права приводят  недостаточно  полно. Большое число работ по мусульманскому праву издается  в  исламских  странах. Однако специфика этих трудов заключается в том, что их  авторы  недостаточно критично излагают традиционные мусульманско-правовые  концепции.  Конечно же, в таких условиях  создается  достаточно  много препятствий   для   того,   чтобы объективно  анализировать мусульманское право и выявить   его   роль   в современном правовом  развитии  стран  Востока.  Все   эти   обстоятельства предопределили цель данной работы.

Целью моей курсовой работы является  выявление  роли  мусульманского  права  и  его  приспособления   к современному обществу. В соответствии с поставленной целью решаются следующие задачи:

• исследование исторического развития мусульманского права
• изучение юридических особенностей мусульманского  права
• установление соотношения системы права с религиозной доктриной    ислама
• анализ источников права и правотворческой деятельности мусульманского государства.

ГЛАВА1. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ И ОБЩИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА.

1.1 История развития мусульманского права. 

История развития мусульманского уголовного права (укубата) совпадает с историей мусульманского права в целом. В последней могут быть выделены четыре периода: период возникновения и доктринальной разработки мусульманского права (I–IV вв. Хиджры / VII–X вв. от Р.Х.); период стабильности мусульманского права (IV – середина XIII вв. Хиджры / X – середина XIX вв. от Р.Х.); период “вестернизации” мусульманского права (середина XIII – середина XIV вв. Хиджры / середина XIX – середина XX вв. от Р.Х.); период “исламизации” (возрождения) мусульманского права (с середины XIV в. Хиджры / с середины XX в. до наших дней).

Первый  период в истории мусульманского права, период его возникновения  и доктринальной разработки, охватывает I–IV вв. Хиджры / VII–X вв. от Р.Х. Начинается он с осознания Мухаммедом, купцом из Мекки, своей пророческой миссии.

Относительно  периода жизни Мухаммеда вряд ли допустимо говорить о сознательном создании им нового права; скорее, действуя, как судья в своей общине, Мухаммед просто применял ветхозаветные установления и нормы обычного права аравийских племен, изменяя их в отдельных случаях. Часть таких решений Мухаммеда отразилась в Коране и хадисах Сунны. Первые десятилетия после смерти Мухаммеда, последовавшей на 11 г. Хиджры / 632 г. от Р.Х., также не оставили значимых следов создания новой системы права. “Праведные халифы”, наследовавшие Мухаммеду, и их сподвижники обсуждали между собой возникавшие в общине сложные правовые ситуации и руководствовались при их разрешении обычным правом, учитывая заповеди Корана и предания Сунны: так появляется иджма или единообразное суждение всех мусульман-юристов по конкретной правовой проблеме.  Лишь с распространением ислама в мире и трансформацией религиозной власти халифов в светскую власть можно связать непосредственное зарождение мусульманского права. Произошло это событие в период правления династии Омейядов (41–132 гг. Хиджры / 661–750 гг. от Р.Х.), когда с расширением границ халифата и развитием общественной жизни появилась потребность в праве не только способном урегулировать изменившиеся и усложнившиеся общественные отношения, но и согласованном с догматикой ислама. Дальнейшее развитие мусульманского права происходит уже при династии Аббасидов (132–656 гг. Хиджры / 750–1258 гг. от Р.Х.), поддерживавших развитие богословской и правовой науки. С выходом границ халифата за пределы Аравии развивающееся мусульманское право столкнулось с иными правовыми системами тогдашнего цивилизованного мира и, что вполне естественно, восприняло из них ряд правовых норм неисламского происхождения. Основными системами, повлиявшими на развивающееся мусульманское право, стали право Сасанидской Персии, византийское право, каноническое право восточно-православной церкви и талмудическое право. Как указывается в литературе, “эти инородные элементы были столь коренным образом ассимилированы и исламизированы, что, будучи взяты в их обычном исламизированном виде, они едва ли проявят следы своего чужеродного происхождения”[1, стр.97]. Такая рецепция имела место в основном во II в. Хиджры / VIII в. от Р.Х. и часто происходила непрямо, через восприятие казавшейся мусульманским юристам разумной практики проживавших вместе с мусульманами иноверцев-христиан и персов. При этом наиболее значимо на начальном этапе развития мусульманского права на него повлияло римское право: как было отмечено Йозефом Шахтом, “параллели между римским и исламским правом … не ограничиваются нормами и институтами позитивного права; они наличествуют в области правовых концепций и принципов и прослеживаются даже в фундаментальных идеях правовой науки” [2, стр. 100].

К середине II в. Хиджры / второй половине VIII в. от Р.Х. Арабский халифат превратился в могущественное государство, простиравшееся от реки Инд на востоке, Кавказа и Средней Азии на севере, Аравийского полуострова и Северной Сахары на юге и Пиренеев на западе. На этом огромном пространстве сложилось несколько центров правовой мысли, получивших со временем наименование “школ” (мазхабов).  Следует оговориться о значении слова “школа” в затронутом контексте. Как отмечается в литературе, “школы исламского права являлись не формально-обучающими учреждениями или официально-одобренными правотворческими органами. Скорее, они представляли собой группы юристов, каждая их которых следовала определенной доктрине, могущей быть прослеженной к выдающемуся исследователю второго столетия Хиджры, чье имя присваивалось школе”.

Наиболее  известными из мазхабов являлись школа  г. Куфы (Ирак), возникшая около 100 г. Хиджры / в конце 710-х гг. от Р.Х., и чуть позднее сформировавшаяся под влиянием школы г. Куфы школа г. Медина (Аравия). Истоки школы г. Куфы прослеживаются к ‘Абд Алла ибн Мас‘уду (умер в 32 г. Хиджры / 653 г. от Р.Х.), направленному в качестве судьи и учителя права в иракские области. За ним последовала большая группа юристов, составивших основу для зарождения будущей школы права.Тем не менее, разногласия между этими двумя исторически первыми школами со временем стали угрожать мусульманскому единству. Уничтожению этой угрозы мусульманское право обязано Мухаммеду ибн-Идрису аль-Шафии, основателю шафиитской школы и автору классической исламской теории источников права. Аль-Шафии создал учение о “четырех корнях шариата”, объявив первым − Коран, вторым – Сунну, третьим – иджму, т.е. единообразное суждение всех мусульман-юристов по конкретной правовой проблеме, и четвертым – кийяс, т.е. “суждение по аналогии” или применение норм первых трех источников по аналогии к новым возникающим правовым проблемам. Учение аль-Шафии о “четырех корнях” было воспринято и маликитской, и ханифитской школами, хотя различия в расстановке акцентов в доктрине этих школ осталось неизменным. В свою очередь, созданная, им шафиитская школа в своих правовых доктринах стоит где-то посередине между маликитской и ханифитской школами, отрицая свободное использование общих принципов последней и сдержанно относясь к строгому традиционализму первой. Тем не менее, допущение аль-Шафии человеческих суждений в область божественного права вызвало определенное отторжение его теории рядом правоведов, что привело к созданию четвертой, наиболее консервативной школы – ханбалитской (по имени ее основателя Ахмеда ибн-Ханбала, ученика аль-Шафии). Согласно учению последней, строгое следование Корану и Сунне (т.е. традициям ислама) способно дать норму для разрешения каждого случая из жизни, и нет необходимости обращаться к человеческим суждениям о праве (впоследствии и ханбалитская школа стала ограниченно признавать доктрину “четырех корней” аль-Шафии).Четыре этих школы – маликитская, ханифитская, шафиитская и ханбалитская – живы до сего дня, однако на заре становления правовой традиции ислама существовали и другие школы, практически исчезнувшие к началу VIII в. Хиджры / началу XVI в. от Р.Х. и слившиеся с четырьмя ведущими школами. Среди них нужно упомянуть школу аль-Авзави (по имени аль-Авзави, родившегося в 88 г. Хиджры / 707 г. от Р.Х. и умершего в 157 г. Хиджры / 774 г. от Р.Х.), табаритскую школу (по имени Абу аль-Табари, родившегося в 224 г. Хиджры / 839 г. от Р.Х. и умершего в 310 г. Хиджры / 923 г. от Р.Х.; школа распалась к V в. Хиджры / XI в. от Р.Х.), сауридскую школу (по имени Суфьяна ас-Саури, умершего в 161 г. Хиджры / 778 г. от Р.Х.) и загиридскую школу (по имени Абу Сулеймана аз-Загири, родившегося в 200 г. Хиджры / 816 г. от Р.Х. и умершего в 270 г. Хиджры / 884 г. от Р.Х.; школа распалась к VIII в. Хиджры / XIV в. от Р.Х.).

Немаловажно оговориться и о том, что существование четырех мазхабов не означает наличия четырех самостоятельных систем права; напротив, учение всех четырех школ представляет собой единую мусульманскую правовую доктрину. Следует также отметить, что все четыре рассматриваемых школы отражают правовую практику мусульман-суннитов, тогда как в шиитском течении ислама существуют собственные правовые школы. К числу основных шиитских школ относятся зейдитская (наиболее близкая суннитским школам, названная так по имени ее основателя Саида бен-Али, умершего в 122 г. Хиджры / 740 г. от Р.Х.) и джафаритская (основанная Саадеком аль-Джа, родившимся в 80 г. Хиджры / 699–700 гг. от Р.Х.). Шиитское течение в исламе связано с непризнанием частью мусульман власти первых трех халифов и династии Омейядов как узурпировавших сан имама, духовного главы мусульманской общины, который, по мнению шиитов, в силу божественного указания является наследственным в семье двоюродного брата и зятя пророка и четвертого халифа, Али (правил в 35–41 гг. Хиджры / 656–661 гг. от Р.Х.). Мусульмане-шииты отличаются от суннитов в религиозных обрядах и правовых установлениях и составляют сегодня около 10% всего мусульманского мира, проживая в основном в Азербайджане, Иране, Ираке, Йемене и Афганистане.)

С появлением доктрины аль-Шафии о “четырех корнях” права угроза разрушения мусульманского единства исчезла, и в четырёх суннитских школах наблюдается значительный подъем правотворческой активности.

Так, в  начале V в. Хиджры / около 1000 г. от Р.Х. начинается второй период в истории мусульманского права – период его стабильности. Часто этот период называется периодом “стагнации”, но это совсем не так. Рассматриваемый период ни в коем случае не является временем слабости мусульманского права – не зря в литературе он называется еще и эпохой господства развитых доктринальных школ, золотой эпохой шариата; он скорее только менее продуктивен в плане новаторских правовых построений по сравнению с предшествующим. Юристы в этот период (в особенности в V–VI вв. Хиджры / XI–XII вв. от Р.Х.) посвящают себя обработке накопленного правового материала и его систематизации; то, что сейчас называется “трудами” четырех мазхабов, является продуктом работы правоведов рассматриваемого периода.

Иджтихад  в начале V в. Хиджры / около 1000 г. от Р.Х. сменяется таклидом (в переводе с арабского “подражание”, “имитация”) или следованием в правовых рассуждениях за мыслью муджтахидов первых веков исламской юриспруденции, а вместо муджтахидов появляются мукаллиды. Правовые установления, содержащиеся в систематически обработанных трудах представителей четырех суннитских школ, рассматриваются в этот период как правильное, окончательное и ортодоксальное изложение норм шариата и становятся на практике основным источником последних. Так возникает различие между шариатом как комплексом норм божественно данного права самого по себе и фикхом как доктриной права шариата, отраженной в совокупности трудов авторитетных авторов, в которых непосредственно излагается предназначенный для правоприменителя полный свод выявленных посредством иджтихада правовых норм. Конечно же, в теории сохраняется безусловное признание верховенства за Кораном и Сунной, но, истолкованные в трудах юристов, они на практике отступают на второй план. Новые поколения юристов становятся подражателями, мукаллидами, обязанными признавать и следовать трудам суннитских школ. В этом и заключается сущность концепции таклида.