Морально-етичний аспект філософії управління в творчості Конфуція

   Звернення до цієї  проблеми ми бачимо також в  іншому уривку:

«Цзигун спитав про те,яким має бути благородний муж.

Учитель відповів:

-  Він прешзавсе бачить  в слові діло,а після сказаного  слідує.

Учитель сказав:

-  Три сотні Пісень вміщені в одному рядку,який промовляє: «Його думка не ухиляється».[ 10,23с.]

    Але хоча в цій «програмі-мінімум» для сучасника Конфуція культура вже відсутня, поступаючись місцем моральним якостям, все-таки той ідеал цзюнь-цзи, який так багатогранно і детально роз'яснюється Конфуцієм, був ідеалом людини, яка досягла гармонійного поєднання різних якостей як моральності, так і освіти, як безпосередності, так і витонченості. Це чудово відображено в словах Конфуція про те, що переважання природного начала над культурою призводить до грубості, а культури над природним - до педантизму канцелярського чинуші. Справжнє благородство виникає лише від злиття природності з культурою. Саме досягнувши вищого благородства правитель стає цзюнь-цзи:

«Учитель сказав:

-  Правитель,який покладається  на шляхетність,нагадує північну  зорю,яка завмерла на своєму  місці серед сонму звернених  до неї зірок.»[ 10,23с.]

     Отже, цзюнь-цзи властива гармонія моральності і освіченості, безпосередності і культури. Для такої людини повинна бути характерна терпимість, багатостороннє, широке розуміння життя і відраза до будь-яких різновидів фанатизму та максималізму. Конфуцій називає такий шлях «середнім шляхом» і скаржиться на те, що, не будучи в змозі знайти людей, які йому слідують, змушений звернутися до людей надто обережним. Маючи на увазі цю ж необхідність дотримуватися у всьому відповідної міри, Конфуцій каже, що не доходити до неї так само погано, як і переходити. Знайти міру і дотримуватися її допомагають правила благопристойності – «чі». Для цзюнь-цзи вони грають роль критерію, що допомагає йому уникнути крайності: «Шанобливість без «чі» перетворюється на метушливість, ретельність - в боязкість, сміливість - в смутьянство, прямота - в грубість. Знання чи, проникнення в їх зміст перетворюється, таким чином, в необхідність.» [ 10,25с.]           Звідси - величезне значення, яке Конфуцій надавав любові до знання. Свідчення тому - один з найцікавіших текстів «Лунь-юй», де Конфуцій каже своєму учневі: «Любов до людяності без любові до навчання вироджується в тупість, любов до мудрості без прагнення вчитися вироджується в те, що людина розкидається ... Любов до прямоти без бажання вчитися призводить до грубості, а захоплення мужністю - до смутьянства». А в іншому місці цього ж твору улюблений учень Конфуція Янь Юань так описує переживання тих, кого Конфуцій вводив в сферу вищих духовних і моральних цінностей: «Чим пильніше я дивлюся на них, тим вище вони злітають, чим глибше я в них занурююся, тим вони робляться твердіше. Я бачу їх попереду, але раптом вони виявляються позаду. Крок за кроком вчитель майстерно заманює людей. Він розширює мій розум освітою і стримує мене узами правил благопристойності. Навіть якщо б я хотів відмовитися від всього цього, я вже не міг би, а коли відчуваю, що сили закінчуються, щось як би піднімається переді мною близьке і високе, але варто мені за ним послідувати, як я вже не можу до нього підійти».[15,201с.]            Ідеал Цзюнь-цзи, таким чином,постає,як  концепція особистості, гармонійно поєднує в собі моральність і культуру. Безсумнівно схожість цього подання з ідеалом калокагатії, виробленим давньогрецькою філософією. Особливо примітно збіг в оцінці значення гармонії в формуванні особистості.              Поняття про гармонійну, всебічно розвинену людину зазвичай пов'язують з ренесансним гуманізмом. Але представляється безсумнівним, що поряд з поняттям калокагатії концепція цзюнь-цзи доводить, що значення гармонії у формуванні особистості було зрозуміле задовго до епохи Ренесансу.           Отже,таким чином,сформована концепція гармонійно розвиненої особистості(поряд з величезним значенням, що надається в конфуціанській етиці поняттю людяності) служить серйозним доказом на користь того, що в рамках раннього конфуціанства сформувалася гуманістична традиція давньокитайській філософії. Це підтверджують слова Конфуція «цзюнь-цзи - не знаряддя» [10,24с.], з яких видно, що він дивився на розвиток людської особистості не як на засіб, а як на ціль суспільства.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.«Жень»,як ключовий принцип  філософії управління Конфуція.

Центральним поняттям усієї  етично-управлінської системи Конфуція є поняття «жень»,уявлення про  людинолюбство в традиційній  китайській культурі суттєво відрізняється  від уявлень західної.Як вже зазначалось  в попередньому розділі,людинолюбство  було необхідною,не думку Конфуція,рисою  благородного мужа,але вимога ця поширювалась лише на відносини серед китайців.В  той час,як всі не китайці вважались  варварами,а традиційна китайська  культура тяжіла до забраження варварів в образі тварин з людськими обличчями.[ 14,136с.]       Конфуцій говорив про «шанобливості», «великодушність», «правдивість», «кмітливості», «милості», вважаючи, що «той, хто сприяв розповсюдженню в Піднебесній цих п'яти якостей,вважався людинолюбним. Наведемо ще кілька характеристик цього поняття. Шанобливість до батьків і поважність до старших братів - це основа людинолюбства.      Якщо людина наполеглива, тверда, проста, скупа на слова, вона близька до людинолюбства, - це і є людинолюбство. Якщо хто-небудь протягом одного дня буде стримувати себе, з тим щоб в усьому відповідати вимогам ритуалу, всі в Піднебесній назвуть його людинолюбним. Здійснення людинолюбства залежить від самої людини, хіба воно залежить від інших людей? »І ще один важливий момент:« людинолюбний людина - це той, хто, прагнучи зміцнити себе (на правильному шляху), допомагає в цьому й іншим, прагнучи домогтися кращого здійснення справ , допомагати в цьому іншим ».               З деяких текстів видно, що «людинолюбство» не є нормою для всіх. Конфуцій говорив: «Є благородні мужі, які не володіють людинолюбством, але немає низьких людей, які володіли б людинолюбством». Конфуцій протиставляє «шляхетних» і «низьких» людей. «Шляхетний чоловік думає про мораль; низька людина думає про те, як би краще влаштуватися. Шляхетний чоловік думає про те, як би не порушити закони; низька людина думає про те, як би отримати вигоду ».[ 10,25с.] До «низьких людей» потрібно ставитися з обережністю. Важко мати справу тільки з жінками і низькими людьми. Якщо з ними зближуються, то вони перестають слухатися. Якщо ж від них віддаляєшся, то неминуче відчуваєш з їхнього боку ненависть. Конфуцій моделює образ «благородного мужа», протиставляючи йому простолюдина. Шляхетна людина боїться трьох речей: веління Неба, великих людей і слів абсолютно мудрих. Низький людина не знає веління Неба і не боїться його; зневажає високих людей, що займають високе положення; залишає без уваги слова мудрої людини . Благородна людина стійко переноситьбідність, а низька людина в нужді стає розбещеною. «Благородна людина уникає трьох речей: в юності, коли організм ще не зміцнів, він уникає любовних утіх; в зрілому віці, коли у нього з'являються сили, він уникає бійок; в старості, коли організм слабшає, він уникає жадібності» [ 15,142с.] Шляхетна людина прагне бути повільною у словах і швидкою у справах.

У конфуціанстві сформульовані наступні принципи самовдосконалення:

• істинно багаті і знатні повинні вести себе як багаті і знатні, істинно бідні і низькі повинні вести себе як бідні і низькі, раби повинні вести себе як раби, потерпілі лихо повинні вести себе як потерпілі лихо;
• ті, хто займає високе положення, не повинні опускатися вниз, і навпаки, ті, хто перебуває на нижчому щаблі, не повинні дертися вгору;
• слід виправляти свої помилки і нічого не вимагати від інших;
• не слід нарікати на Небо і живити ненависть до інших.

Ці поняття повинні  відрізняти людину від будь-якого  іншого істоти і, перш за все, від некитайського  «варвара». Саме людинолюбство має  панувати в світі гармонії.            В основі гуманності лежать синівська шанобливість, братерська любов і повага до старовини. Саме гуманність виявляється тим почуттям, яке виділяє благородну людину. Виявляється, не офіційний пост, не виховання, навіть не освіта, а таке ефемерне почуття, вічно невловима чеснота людинолюбства, визначає істинність людини. Між тим, Конфуцій не насмілювався назвати себе істино людинолюбним. Він також не боявся визнати, що точно не знає, що це за відчуття, і не здатний словами пояснити всю містичну глибину заданого поняття. Багато разів учні задавали Конфуцію питання про те, чи можна назвати ту чи іншу людину людинолюбною.                 Одного разу Конфуцій сказав, що людинолюбство означає «любити людей». А знання, або мудрість, - це «знати людей». Одному з учнів не вдалося зрозуміти змыст сказаного, і тоді Учитель уточнив,що виховувати прямоту і уникати викривлень. І тоді можна криве випрямити . Людинолюбство - це аж ніяк не якість «для себе», для задоволення власного марнославства, але «для виправлення кривого», тобто для служіння людям.  Але людинолюбство для Конфуція - це не просто особлива здатність цінувати людей і любити їх. Це навіть не гуманність як визнання вищої цінності людського життя. Воно дуже вибіркове. Одного разу Конфуцій засудив людину зате, що вона перебувала в скорботі після смерті батьків  однин рік замість трьох, назвавши її «низькою людиною».      А чи був людинолюбний сам Конфуцій? Хто б міг сумніватися в нещирості Конфуція. Але в житті його є епізод, який допоможе нам, західним людям, зрозуміти сенс, який вкладав Конфуцій в поняття «людинолюбство».   Одного разу Кoнфуцій в якості знавця всіх тонкощів і особливостей Ритуалу був запрошений в дім одного аристократа. Коли почалася вистава і зазвучала «музика чотирьох сторін світу», Конфуцій зажадав припинити це, так як культурним людям не личить слухати музику «варварів». Коли ж на майданчик вибігли скоморохи та акробати, Конфуцій наказав стратити простолюдинів, які наважилися насміхатися над знатними особами. У результаті акторів піддали страшній карі - їм відрубали руки і ноги. У цьому й полягає особливість східних культур.Людина зобов'язана суворо підкорятися встановленим правилам, інакше її вважатимуть «варваром» і жорстоко каратимуть. Ритуал, на думку Конфуція, єднає людей, але єднає так, що стосовно кожного типового відношенню позначає оптимальну дистанцію, яка дозволяє продуктивно спілкуватися різними індивідам. Складність розуміння категорії «Жень» також пов’язана з тим,що воно позначає і специфічну ознаку людини, і програму його діяльності. Це - людське начало в людині, що є одночасно його обов'язком. Не можна сказати, що являє собою людина, не відповівши одночасно на питання, в чому полягає його моральне покликання. Кажучи по-іншому, людина є те, що вона сам з себе робить. Сам же Конфуцій на запитання, що таке «жень», відповідав: «Це означає любити людей». На питання «Що є жень?» Конфуцій відповів: «Не роби людині того, чого не бажаєш собі. І тоді зникне ненависть у державі, зникне ненависть у сім'ї ». [6,247с.]       Давньоіндійські джерела передають розповідь про нетерплячу і цікаву молоду людину, яка ходила до різних освічених людей і просила їх викласти зміст священних книг настільки стисло, щоб цю мудрість можна було б встигнути набрати, стоячи на одній нозі. Нарешті він прийшов з цим проханням до знаменитого вчителя законів Хілелу. Той посміхнувся і відповів: «Не роби нікому того, що ти не хочеш, щоб було зроблено тобі».   [ 10,26с.]Ієрогліф «жень» складається з двох знаків, що позначають відповідно людини і цифру два. «Жень» має свій початок і реалізацію у відносинах людини з іншими людьми. Саме ці співвідношення складають власне простір людського буття. Початок взаємності у відносинах - загальний принцип поведінки. Його конкретним втіленням є ритуал. У Конфуція є такі слова: «Стримувати себе, щоб в усьому відповідати вимогам ритуалу, - це і є людинолюбство».[15,138с. ] Тобто якщо «жень» це душа людського спілкування, то «чі» - ритуал є плоттю спілкування.     Людинолюбство у вченні Конфуція - взаємність, рівність у відносинах. Однак люди є різними і за природними якостями, і за соціальним статусом. Виникає проблема: як реалізувати принцип рівності у відносинах між нерівними людьми? Ритуал і є відповіддю на це питання. Ритуал у Конфуція - громадська домірність індивідів.         Дуже важливо зрозуміти співвідношення «жень» і «чі». У конфуціанстві «жень» не існує над або поряд з «чі», а тільки через «чі». При цьому і «чі» втрачає своє моральне якість поза співвіднесеності з «жень». Ритуал сам є моральним мірилом поведінки, оскільки він забезпечує згідне існування людей, дає їм загальні символи. Ритуал рухливий, мінливий, але на своїй основі і за своїми законами.          У змістовному плані конфуціанський ритуал тримається на двох підставах: синівської шанобливості («сяо») і виправлення імен («чжен хі»).    На думку Конфуція, зразок і норму поведінки задає старовинa. Моральні зусилля людини повинні бути спрямовані на те, щоб піднятися до рівня ідеального минулого. Така установка не просто означає, що людина дивиться назад. Вона має у Конфуція більш конкретний і суворий вигляд:«Шанобливість до батьків і до старших братів - це основа людинолюбства».[ 10,26с.]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4.Основні управлінські  принципи соціально-політичного  вчення Конфуція.

Згідно Конфуцію існують  чіткі моральні принципи і норми,які  управитель не може порушувати,на противагу  італійському мислителю Н.Макіавеллі,який ставив питання про співвідношення моральних норм і політичної доцільності. [ 4,221с.]          Конфуцій наголошував на тому,що порушення моральних принципів з одного боку призводить до моральної деградації особистості правителя,а з іншої до наростання антагонізму між управляючим і підлеглими. Суспільство буде процвітати,на думку мислителя,тільки тоді коли всі дотримуватимуться головного етичного правила: «Чого не бажаєш собі,не роби іншому».[6,149-150с.]         Це правило виражає сутність конфуціанської концепції «жень»,яка акумулює в собі погляди Конфуція на суспільство побудоване на етичних засадах.            Розглядаючи концепцію «Цзюнь-цзи»,як ідеального правителя, Конфуцій визначає і інші етичні засади управлінської діяльності: справедливість,відвертість,чесність.        Розробляючи своє соціально-політичне учення Конфуцій також сформулював механізми здійснення управлінської діяльності. Підданими можна управляти на основі страху,закону і морального самовдосконалення: «Учитель сказав:                                        Якщо правити з допомогою закону,вирівнювати,карати,то народ побоїться,але не буде знати сорому. Якщо правити на основі доброчинності,вирівнюючи по ритуалу,народ не лише присоромиться,але і виразить покірність.»[ 10,25с.]          Роздуми мислителя про механізми управління підлеглими змушують нас провести паралель з ідеями мислителя Київської Русі митрополита Іларіона про часи закону і благодать.[20,544с. ]

 Це в свою чергу,  дозволяє нам припускати наявність  певної загальнолюдської основи  етичних поглядів мислителів  різних культурних традиції і  спільних основ етичних учень.       Також Конфуцій одним з перших сформулював принцип розподілу і спеціалізації праці. Відповідно до традиційних уявлень присутніх в китайській культурі Конфуцій наголошував на необхідності побудови суспільства на строго ієрархічних засадах. Концепція «виправлення імен» була спрямована на  урегулювання  і стабілізацію ієрархічної структури суспільства.            Звертаючись до ідеалів минулого Конфуцій наголошував на поєднанні правителем досвіду минулого і напрацювань майбутнього.     «Учитель сказав:           Хто може пізнавати нове,плекаючи старе,той може бути учителем.»[10,25с. ] Таким чином заснувавши свою соціально-політичну концепцію на етичних принципах Конфуцій вперше порушив питання етики в філософії управління і запропонував модель побудови суспільства моральних засадах. На базі ідеалізованих образів правителів Китаю «золотої доби» мислитель створив образ ідеального правителя,який був носієм всіх моральних чеснот і розробив механізми управління суспільством. 

 

 

 

 

 

 

 

                                                      Висновок

Соціально-політична концепція  Конфуція виникла на рубежі епох: рицарський кодекс,заснований на слідуванні «ритуалу» (лі),відходив в минуле,а на зміну  йому йшли підступність,жорстокість,і  віроломство,замішані на егоїстичному прагненні до домінування. Саме ця ситуація і спричинила звернення Конфуція до етичного аспекту управлінської філософії. Подібно до того як давні греки епохи демократії перенесли в область інтелектуальної діяльності норми спортивної етики аристократії,Конфуцій переніс в область громадянської доброчинності чиновника норми воєнної аристократії золотої доби. Саме ідеалізовані моральні засади і відношення того часу були прийняті філософом за принципи шляху мудрих правителів золотої доби – Яо,Шуня і Юя.[14,135с. ]  На основі ідеалізованого образу яких Конфуцій і розробив моральну складову своєї соціально-політичної концепції в якій вперше було поставлене питання про етику управлінської діяльності.       Етична проблематика розгортається навколо концепції «Цзюнь-цзи» і вчення про «жень»,як основний принцип побудови суспільних відносин.Розуміння категорії «жень»,як людинолюбства, дещо відрізняється від традиційного уявлення в західній культурі.Це пов’язано з                     етно-ментальними особливостями і соціокультурними засадами суспільства Страдавнього Китаю.           Аналіз основних принципів управління в соціально-політичному вченні Конфуція дозволяє нам зробити висновок,що розроблена мислителем концепція суттєво вплинула на формування сучасної парадигми філософії управління.

 

 

 

Список використаної літератури:

 

1.Осборн.Р.Восточная философия/Р.Осборн,- Ростов н/Д.:Издательство «Феникс»,1997.-176с.

2.Стивенсон.Д.Восточная философия/Джей Стивенсон;пер.с англ.Н.Аронова,Е.Чекулаевой.-М.:Астрель,2005.-400с.

3. Всеобщая  история  государства  и  права:  Учебник  /  Под  ред.   проф.

  К.И.Батыра. — М.: Юристъ, 1998. – 367с.

4.Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае/Ф.С.Быков. – М.: 1986. – 498с.

5. История китайской философии: пер. с кит. / М.Л. Титаренко. - М.: Прогресс, 1989. - 552 с.

6. Аблеев С.Р. История мировой философии: учебник / С.Р. Аблеев. - М.: АСТ; Астрель, 2002. - 416 с.

7. Нересянца.В.С.История политических и правовых учений / В.С. Нересянца, М.: 1999.-345с.

8. Малявин В.В.Китайская цивилизация/В.В.Малявин.-М.: «Издательство Астрель», 2000.-632с.

9.Титаренко.М.Л. Китайская философия. Энциклопедический словарь / М.Л. Титаренко. – М., 1994. – 695с.

10.Конфуций Изречения/Перевод,предисловие и коментарии И.И.Семенко.-М.:Изд-во МГУ,1994.-128с.