Место философии в культуре средневековья и ее отношение к религии

Цель учения Фомы  показать, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу. В философии Фома опирается на Аристотеля. Основные понятия у него  это возможность (материя) и действительность (форма, которую приняла материя). Форма может существовать без материи, но для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы и материи. Сущность и существование реально совпадают только в Боге. В остальных вещах сущность отличается от существования. Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства.

Положения, высказанные Фомой Аквинским, оказали плодотворное влияние на развитие философии. В целом можно сказать, что в эпоху Средневековья, когда влияние церкви на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось.

2.      Место философии в культуре средневековья и ее отношение к религии.

Важнейшей особенностью культуры средневековья являются ее религиозная направленность. Религия, в частности, христианство, была господствующей духовной основой культуры в Средневековье, ядром её мировоззрения. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской Империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом. Церковь оказывала огромное влияние на формирование религиозного мировоззрения, распространяя идеи христианства, проповедуя любовь, всепрощение и всем понятные нормы социального общежития, веру во всеобщее счастье, равенство, добро.

В средние века картина мира основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы. Неба и Земли, души и тела. В сознании человека эпохи средневековья мир виделся как арена противоборства добра и зла, как некая иерархическая система, в которой нашлось место и Богу, и ангелам, и людям, и потусторонним силам тьмы. При этом сознание человека эпохи средневековья было глубоко магическим. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.

Значение слова записанного и особенно звучащего было чрезвычайно велико. История культуры Средневековья — история борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства были сложными и противоречивыми. Но, несмотря на это, в течение всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.

Учения о Прекрасном мыслителей этой эпохи, неизменно были ориентированы на постижение Бога – Творца. Рассуждения ученых средневековья о Богатстве, собственности, цене, труде и других экономических категориях были составной частью этических категорий - что такое справедливость? каково должно быть поведение человека, чтобы оно не привело его в конфликт с высшей и конечной целью? спасением души?

Заметное место в иерархии сфер средневековой культуры занимала философия. Она являлась первой «служанкой» богословия. Главной ее задачей относительно религии было представлять доказательства истинности христианской веры. Христианским философам средневековья был характерен провиденциализм - понимание мира, согласно которому ход мировой истории и жизни человека определяется божественным провидением. Особенно преуспели в решении данной задачи схоласты, многими положениями которых пользуются и современные теологи. Самое веское доказательство существования Бога представил Томас Аквинат (1225—1274), доминиканский монах, объявленный католической церковью во второй половине XIX веке непререкаемым авторитетом в области богословия, философии, истории, политики и права. Т. Аквинат, утверждал, что в поисках причин всех явлений человеческий разум, неизбежно должен прийти к идее верховной причины всех явлений и процессов, которой и является Бог. Впрочем, наряду с вопросами апологии религии, философия Средневековья разрабатывала и собственную проблематику: формальную логику, диалектику понятия, искусство спора и т. д.

Иерархический порядок, соответствующий феодальной сословной лестнице, подчинял философии «низшие» науки, астрономию, геометрию, историю и т. д..  Философия, в свою очередь, сама служила теологии. Но так же, как и философия, «низшие» науки решали свои внутренние задачи, постепенно накапливая опыт и знания, подготавливая следующий этап культурного развития западноевропейского общества.

Для того чтобы общество могло существовать и развиваться, необходимо было утвердить новые ценности. Среди важнейших ценностей, утверждаемых культурой, находится отношение к труду. Любое общество вынуждено культивировать особое отношение к труду. И эту задачу стало решать христианство. В христианской теологии - труд необходим. Он освещается библейской историей как наказание за грехи. Труд - проклятие бога: "И будешь в поте лица своего добывать хлеб свой насущный", - свидетельствует Библия. Труд - неизбежность в этой жизни, на этой земле. За прилежный труд верующего ждёт на том свете воздаяние, спасение для жизни вечной. Уже апостол Павел утверждал: "Не трудящийся - да не ест".

Социальные и культурные процессы, формировавшие художественную теорию и практику средневековья, происходят на рубеже IV и V вв. Начальные этапы развития византийской культуры отмечены противоборством двух подходов к пониманию роли художественных изображений в христианской культуре. Речь идет о сторонниках иконоборчества и сторонниках иконопочитания. Позиции иконоборцев основывались на библейских постулатах о том, что Бог есть Дух и его никто не видел, а также на указании: «Не сотвори себе кумира….».

Позиции иконоборцев оставались влиятельными на протяжении чуть более ста лет. Вселенский собор 787 г., посвященный вопросам иконопочитания, пришел к выводу: «...что повествование выражает письмом, то же самое живопись выражает красками». И если книги доступны немногим, то «живописные изображения и вечером, и утром, и в полдень — постоянно повествуют и проповедуют нам об истинных событиях». К VIII в. в Византийской империи существовало уже множество живописных изображений Христа. Обобщая имеющуюся практику, Вселенский собор исходил из двух посылок — догматической и психологической. Психологический посыл исходил из того, что изображения страданий и мучений Христа должны вызывать у зрителей сердечное сокрушение, слезы сострадания и умиления. Пожелания, которые выработал для иконописцев Вселенский собор, ориентировали их на иллюзорное натуралистическое изображение всех событий Священной истории. Предполагалось, что когда живописец не только дает общее изображение страданий, но и обращает большое внимание на выписывание ран, капель крови, — все эти детали оказывают большое эмоциональное воздействие: невозможно без слез взирать на них.

Средневековье - это культура цивилизации. А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению "культуры хлеба" - тех, кто производит, и "культуры зрелищ" - тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды. Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида: культура господствующего меньшинства и культура "безмолвствующего большинства".

Западная христианская церковь превращается в мощную и авторитетную силу. Упрочен материальный фундамент церкви за счет крупных земельных пожалования и другие пожертвований со стороны императоров и знати. Разработана догматика христианства. С VI века на территории Западной Европы возникают монастыри, сыгравшие огромную роль в переориентации европейского, еще по сути первобытного мира. Именно монастыри являлись единственными на протяжении многих веков центрами просвещения, школами целомудрия и воздержания. Одним из главных авторитетов в обществе становятся сочинения святых отцов – наиболее уважаемых христианских авторов - толкователей Священного Писания, учителей церкви. Большой резонанс в средневековом обществе получила апология Аврелия Августина (Блаженного) «О граде Божьем». Помимо идеи двух градов – земного и небесного – Августин обосновывает здесь необходимость главенствующей роли в земном бытии церкви как власти богоугодной и наиболее приближенной к Богу. Отсюда следовал тезис о подчинении светской власти – церковной.

Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие. Об этом, в частности, свидетельствует проблематика и уровень философствования двух выдающихся мыслителей Средневековья Аврелия Августина и Фомы Аквинского.  Для философии этого периода характерна особенность - все или почти все философы эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для них было как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к философии, чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания прихожан церковные истины. Вторая особенность заключалась в том, что философией преимущественно занимались богословы, а это накладывало соответствующий отпечаток на их философские занятия. Вообще в Средневековье почти вся духовная, общественная, научная жизнь развивалась, а точнее протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.

Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь богословами. Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует многовековое влияние их воззрений на христианскую доктрину. Вместе с тем они являлись и философами. И тот факт, что одни и те же личности выступали и в роли богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает тесное единство между философией и религией и их взаимовлияние. Воздействие философии на Августина проявлялось в том, что в своей богословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в первую очередь, идеи Платона. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря на религиозную направленность, имели скорее философское, чем религиозное звучание. Это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о возможности познания, попытка объяснить основные категории времени  - настоящее, прошлое и будущее. Идея о единстве человеческой и божественной истории, которая совершается земном и божественном царствах. Эти идеи в дальнейшем сыграли благотворную роль в развитии философских и научных знаний.

4. Заключение

Средневековье представляет интересную для развития философия эпоху, смыслом которой стало создание исключительно религиозной, духовной философии. Эта присущая Средневековью высокая духовность привлекает внимание современных исследователей. Но, с другой стороны, то, что Средневековье игнорирует "земного", плотского человека. Вероятно, это и стала главной причиной кризиса этой мировоззренческой системы.

              Сделав анализ, могу сказать, что средневековая философия в целом теоцентрична. Все основные понятия средневекового мышления связаны с Богом и определяются через него. По самой своей сущности религиозная мысль и связанная с нею фило­софия при­надлежат к традиционалистскому, догмати­ческому типу сознания, т. е. практическая мудрость ставится выше разума. Это не означает, что в русле религиозной мысли не рожда­ются философские учения, оказываю­щие большое и длительное влияние на человеческую культуру. В Эпоху средневековья  не только религия влияла на философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественного творчества, средневековой словесности, а также школ и научных дисциплин это эпохи. Причиной влияния религиозной идеологии всегда было и остается се­годня существование соответствующих религиозных органи­за­ций и объеди­нений, церквей, с их широкой и разнообразной идейной деятельностью. И в наши дни существует достаточно явная связь между соци­ально-экономиче­ским, политическим положением, интересами этих организаций и общефилософскими ориентациями, а также переориента­циями тех, кто представ­ляет официальную религиозную идеологию.

5. Литература:

1.     Радугин А. А. Философия: курс лекций.  2-е изд., перераб.и дополн. - М.: Центр, 2004.- 336 с.

2.     Кривцун О.А. Эстетика: Учебник для студ. вузов. - М.:Аспект Пресс, 2001 - 476 с.

3.     История средних веков: Европа и Азия /А.Н.Бадак, И.Е.Войнич, Н.М.Волчек и др. - Мн. : Харвест, 2000. - 656 с.

4.     Философия культуры. Становление и развитие.- СПб.: Лань, 1998. - 448 с.

5.     Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов./ Под ред. проф. А.Н. Марковой.- 2-е изд., перераб. и доп.- М.: ЮНИТИ, 2000.- 600 с.

6. Интернет-источнтки

1.      www.ateism.ru/duluman

2.      www.portal-slovo.ru

3.      www.lib.eparhia-saratov.ru/books/18t/tertullian/tertullian2/2.html

4.      www.krugosvet.ru

3