Место философии в культуре средневековья и ее отношение к религии

Основные черты философского мировоззрения средневековья.

Место философии в культуре средневековья и ее отношение к религии.

1.     Введение.

2.     Основные черты философского мировоззрения средневековья.

2.1.Апологетика и патристика.

2.2.Схоластика и мистицизм.

3. Место философии в культуре средневековья и ее отношение к        религии.

4. Заключение.

5. Литература.

6. Интенет-источники.

Основные черты философского мировоззрения средневековья.

Место философии в культуре средневековья и ее отношение к религии.

1.     Введение

              Основная тема моей контрольной работы  - это философия Средневековья. Средние века - это достаточно продолжительный период в истории, он не имеет общепринятых хронологических рамок. Во многом это определяется различием взглядов на своеобразие и место этой эпохи в истории западноевропейских стран, культуру их народов. Сегодня можно с известной долей вероятности считать, что период культуры Раннего и Классического Средневековья охватывают, как минимум, десять веков, с V века по конец XIV века - с момента падения Западной Римской империи до момента активного формирования культуры Возрождения.

              В период Средневековья происходило становление и расцвет феодализма. В феодальном обществе с его двумя основными классами - феодалами и зависимыми от них крестьянами, ремесленниками и купцами, жестким сословным делением и сословной иерархией, феодальной собственностью   главной формой осознания мира и самого себя, могла стать только религия. Крушение Древнего Рима и утрата античной культуры Древней Греции, господство новой религии – христианства и церкви, определили характер философии Средневековья.

              В своей работе я постараюсь сформулировать основные черты философского мировоззрения периода Средневековье и дать оценку  влияния философского мировоззрения  на культуру Средневековья.

1.     Основные черты философского мировоззрения средневековья.

1.1. Апологетика и патристика.

              Христианство стало государственной религией в Римской империи ещё в 312 году н.э. После крушения Западной Римской империи в 476 году, христианство активно распространяется среди варварских племён Европы. На фоне относительно слабой власти светских правителей, которые постоянно воевали между собой, единая и централизованная власть папы Римского создавала условия для культурно-политического единения Западной Европы, основанного на общей, христианской системе ценностей. Духовенство стало играть значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. Большинство  учёных  было  представителями  духовенства. Церковь преобразует философию в особый вид знания – теологию (theos -бог; logos – слово). В условиях такого жестокого религиозного диктата, философия была объявлена “служанкой богословия”.

Важнейшая идея христианства  это идея Единого Бога. Показать людям существование могущественного и единственного Бога, а также доказать им необходимость веры в Него главная задача всего Священного Писания. Вся Библия проникнута духом монотеизма. Более того, для христианства характерен не только монотеизм, но и теоцентризм - единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления. Также идеями христианства являются креационизм - все существующее сотворено Богом и антропоцентризм - все, что создано, создано для человека, а сам он создан Богом по своему образу и подобию. Антропоцентризм определяет высокий статус человеческого бытия.

Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители  апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.

Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали называть Отцами Церкви. А литература, созданная Отцами Церкви, получила общее название "патристика" (от латинского pater - отец). Труды Отцов Церкви признаются основополагающими в разных современных направлениях христианства, кроме протестантизма, в котором единственным источником Божественного знания считается Священное Писание.

Одной из важнейших проблем раннего периода существования патристики стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего философии, и христианского вероучения. В разрешении этой проблемы важную роль сыграли такие мыслители как Тертуллиан, Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин.

Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок.160  после 220 гг.), уроженец Карфагена, до 35 лет занимался юриспруденцией в Риме. Около 195 г. он принял христианство, вернулся в Карфаген и стал одним из видных деятелей местной Церкви. Перу Тертуллиана принадлежит значительное число небольших по объему статей  "Об идолопоклонстве", "Против еретиков", "О плоти Христовой", "О душе". С точки зрения Тертуллиана, все античные философы, пытающиеся познать мир вне пределов Божественного откровения, опирающиеся на способности человеческого разума, достойны лишь самого жестокого осуждения. Тертуллиан приходит к однозначному выводу о том, что силы человеческого разума должны быть подчинены вере, что именно вера предоставляет человеку возможность придти к истинному познанию. Даже религиозное безумие выше всякой человеческой мудрости. Развивая идеи о превосходстве веры над разумом, он пишет «…..я не нахожу причин для стыда, которые показывали бы, что я, презрев стыд, счастливо бесстыден и спасительно глуп. Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно.» («О плоти Христа»)

Важнейшей проблемой для христианства является проблема зла. Если Бог создал все, то и зло  его творение, почему же тогда его считают всемилостивейшим? Тертулиан не знал, как доказать, что Бог не виноват  в том, что есть зло. Свое решение проблемы зла предложил Августин Блаженный.

Аврелий (Блаженный) Августин (354 - 430 гг.) - крупнейший христианский мыслитель и писатель периода патристики, наиболее выдающийся из Отцов Церкви. Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения. Его богословские труды до сих пор признаются как основополагающие и в Римско-католической Церкви  и в Православной.

В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро  это Сам Господь. А все зло в мире происходит от материальной природы мироздания. Все зло в человеке  от его материального тела. Уже первое знание Адама и Евы заключалось в познании ими своей материальной природы, в этом заключалось их грехопадение и после грехопадения первых людей уже все их потомки обременены грехом, обречены на телесную смерть. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Двойственность природы человека  познание добра и зла  - важнейшая черта всего христианского мировоззрения. Это раздвоение человека крупнейший средневековый философ Августин называл «болезнью души», неподчинение ее себе самой, то есть высшему началу. Согласно христианскому мировоззрению, человек сам своими силами, не способен преодолевать своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии  учения о человеке, о спасение его души.

Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух – троичность Бога основной постулат христианской веры. Символ веры  это важнейший христианский догмат. Он обязателен для всех, кто считает себя христианином. Утверждение Символа веры христианской Церкви  произошло на Никейском и Цареградском Соборах.

Принятию Символа веры предшествовали споры между  христианскими теологами о его сущности, продолжавшиеся и на самих Соборах. В процессе споров наметились два понимания Символа веры. Первое - Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух не равны и не едины по своей сущности. Бог Отец сотворил Бога Сына "из ничего", как и все остальное (Арий (256 - 336 гг.), второе - Бог един в трех лицах (диакон Афанасий (295 - 373 гг.). На Никейском Соборе был принят догмат о соотношении Бога Отца и Бога Сына в трактовке, близкой к той, которую предлагал Афанасий,  было введено понятие "единосущность". Официальное признание того или иного толкования Символа веры было напрямую связано не только с выяснением истинного понимания сущности Бога, но и с борьбой разных групп церковных иерархов за политическое преобладание в Церкви. В случае победы какой-то из этих групп вся христианская Церковь переходила под контроль данной группы. Теологические споры продолжались уже в политической борьбе. Никео-Цареградский Символ веры, не дал точной и ясной трактовки как возник Дух Святой. Позднее эта проблема стала причиной догматического расхождения Восточной Церкви с центром в Константинополе и Западной Церкви, возглавляемой римским папой. Противоречия между Восточной Церковью и Западной с годами становились сильнее. Они были вызваны как различным пониманием отдельных догматических вопросов, в том числе и разным толкованием Символа веры, так и борьбой за политическое влияние в Европе. В XI веке произошел окончательный раскол  в 1054 г. Римский папа отлучил константинопольского патриарха от Церкви, за что в ответ константинополь-ский патриарх проклял Римского папу. С этого времени ведется отсчет самостоятельного существования Римско-католической и Православной Церквей.

1.2.Схоластика и мистицизм.

Во время господства христианства, в условиях религиозного диктата, главным направлением в развитии философии была так называемая схоластика (от латинского schole - школа). Схоластика является наследницей, которая продолжает традиции христианской апологетики и Августина. Это философия, преподававшееся в школах, а с середины XII века  и в университетах. Представители схоластики строили систему христианского мировоззрения в строгой иерархии сфер бытия, на вершине которой была церковь. Схоласты исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры. Но зачастую спор велся по проблемам, далеким от реальной жизни. Например. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдений и опыта. Содержание схоластических диспутов не оказало серьезного воздействия на дальнейшее развитие философии. По мнению исследователей средневековья, уровень философских исследований в схоластике снижался из-за ряда причин. Главная из них установление феодального строя. Установилось натуральное хозяйство, пришли в упадок ремесла, сократилась торговля, пришли в упадок многонаселенные и оживленные города. С упадком городов остановилось развитие таких областей культуры как литература, искусство, наука. Немалое значение имело и то, что объем унаследованных от античности литературных, научных и философских источников был крайне ограничен. Основные философские произведения древних были утрачены, или позабыты. Философия лишилась пищи для развития.

Одним из самых характерных признаков схоластического стиля мышления является авторитаризм. Схоластов, в сущности, не волнует происхождение тех или иных положений, которыми они оперируют. Главное  лишь бы они были одобрены авторитетом церкви. Авторитаризм характерная черта всего религиозного стиля мышления.

Наряду со схоластикой  в средневековой философии из крупнейших направлений средневековой философии является мистицизм - учением о божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет свое начало в системе крупнейшего представителя средневековой философии Августина Аврелия. По учению Августина, весь мир пронизан разумом, логосом, содержащим в себе световую природу, поскольку имеет общую причину своего возникновения  Бога. Ни вещи, ни человеческая душа не содержат в самих себе света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог  это Солнце, которое само не видимо, но делающее все остальное видимым. Всякое познание осуществляется через лучи божественного света.

Поиск наилучших форм и методов защиты и обоснования христианского мировоззрения, о наиболее эффективных средствах приобщения людей к религии на уровне философии и теологии делит представителей схоластики и мистики на два лагеря. Различные подходы к решению этих вопросов сформулировали две основных тенденции: религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм. В религиозном интеллектуализме отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллектуализма - выработать у человека сознательное восприятие религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными доводами. Представители интеллектуализма в определенной степени допускают участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозную жизнь людей. Они стремятся поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, максимально использовать возможности рациональных средств воздействия на человека. В противоположность религиозному интеллектуализму, представители религиозного антиинтеллектуализма полагают, что рассудочный подход к религии, содержащий в себе момент принудительности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки
зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть даже вообще, что может быть знание. Антиинтеллектуализм культивирует среди приверженцев религии слепую и бездумную веру. На протяжении всей  историю средневековой философии идет борьба религиозного интеллектуализма и религиозного антиинтеллектуализма.

Обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному, или спор об универсалиях, Спор, возникший при обсуждении догмата о Троице. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет еще и Бога. Возникает вопрос: кто он? Одни утверждали, что существуют три отдельных бога  Отец, Сын, Святой Дух, а Бог  это просто общее имя  номин для всех троих. Тех, кто так считал, назвали номиналистами. Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос, кто же Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это  три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог.

Фома Аквинский (1225/26-1274) - наиболее выдающийся реалист, самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья. Он из итальянского графского рода. Был профессором в Париже. Член ордена доминиканцев. Был причислен к лику святых.