Лекции по "Философии"

К философской антропологии близок персонализм (Э.Мунье, Н.А.Бердяев). Он является религиозно-идеалистическим течением, возникшим в начале XX века. Предметом философского исследования в персонализме является творческая субъективность человека, постигаемая в конечном итоге в его причастности к божественной реальности. Персонализм в противоположность экзистенциализму считает возможным применение научных методов к изучению человека, возражая в то же время против сциентистских взглядов на человека лишь как на мыслящий объект исследования. Человек в сциентистском видении, по убеждению персоналистов, — не творец мира, а созерцатель его как данности.

Смысл человеческого  существования, по мнению персоналистов, состоит в активном творческом личном сознании, богатом фантазией и воображением, несущим в себе позитивные идеи, замыслы и цели, воплощаемые в наличную действительность в многообразных формах духовной деятельности.

В ХХ веке наступает принципиально  новый этап развития религиозной  философии, которая стремится адекватно  отвечать вызовам времени и потому ориентируется на построение новой этики, как правило, близкой экзистенциализму (неопротестантизм, отчасти неотомизм), а также на согласование догматики с данными современной науки (эволюционизм де Шардена, неотомизм).

Толчком к формированию новой религиозной философии послужила первая мировая война. Представители европейских церквей тогда поддержали свои правительства, и это оттолкнуло мыслящих верующих. Довоенная либеральная теология, строившая богословие на принципах фактически светского гуманизма дискредитировала себя.

Первым против нее  в 1919 году выступил Карл Барт. Он сформулировал  принципиально новую систему  религиозного философствования, названную  «диалектической теологией» и тем самым положил начало неопротестантизму. Барт считал, что он лишь восстанавливает утраченные устои Реформации Лютера, возвращает верующим подлинный суверенитет в делах веры.

Согласно Барту и  его многочисленным последователям, бог и человек находятся в состоянии неопреодолимого разрыва – диастаза, человек «исключен из дела бога». Путь к богу для Барта – это «снятие» всего собственно человеческого. Но это делает веру не бессмысленной, а абсолютно свободной. Это значит, что ни бог, ни церковь не могут принудить человека к вере, это – его личная решимость и ответственность.

Барт возвращает теологию к герменевтике священных текстов Нового Завета, а тем самым – сам священный текст рядовым верующим. Он предложил оригинальный подход к толкованию Откровения, заключавшийся в том, что текст Откровения понимался как вызов, брошенный человеку в его принципиальном бытийном состоянии. И, хотя вызов этот фиксирован в исторически конкретных формах, брошен он всем поколениям людей без исключения. Поэтому его толкование должно включать два момента – конкретно-историческое исследование, ограничивающееся формальной стороной, но не посягающее на содержание, и герменевтическую интерпретацию его как вызова человечеству.

Идеи Барта оказали  влияние на целую плеяду сначала  протестантских (а затем и католических) мыслителей. Пауль Тиллих, например, построил экзистенциальную антропологию в рамках протестантизма. Рудольф Бультман создал оригинальный метод истолкования священных текстов, названный им формально-историческим. Истолкование текста основывалось и должно было определить его «место в гуще жизни». Впоследствии под влиянием герменевтики Хайдеггера Бультман разработал концепцию «экзистенциальной интерпретации» текста.

Дитрих Бонхёффер активно  развивал мысль о свободном основании  веры и построил концепцию «совершеннолетия человечества», близкую «постулаторному атеизму ответственности» Николая Гартмана. «Совершеннолетие» означает, что человечество уже не нуждается в религии и боге для удовлетворения материальных потребностей – обеспечения урожая, защиты от непогоды и внешних врагов, излечения болезней и т.п. Это позволяет человеку верить не из страха и не по обязанности, а исключительно свободно, в силу собственной решимости верить. Бонхёффер подтвердил верность своим идеям, активно участвуя в антифашистском движении. Отказавшись эмигрировать, он остался на родине и незадолго до конца войны был расстрелян в одном из концлагерей.

Наиболее авторитетным направлением современной католической философии является неотомизм - современная версия учения Фомы Аквинского. Неотомизм объединяет идеи средневекового томистского учения с философией Канта, Гегеля, Гуссерля, Хайдеггера. Видными представителями этого направления являются Ж.Маритен, Э.Жильсон, Ю.Бохенский. Они не отрицают научные знания о природе и обществе, их реальность, но настаивают на зависимости знаний от Бога. Человеческий разум познает идеи, заложенные в мир Богом. Религиозная философия разрабатывает обоснования теизма, существования Бога, его природы и отношения к миру и человеку.

В современной западной социокультурной ситуации обострилась проблема обоснования истинности христианской теологии. В этих условиях  возникают новые варианты и течения томистской метафизики, которые видят решение проблемы в анализе специфики человеческого существования, использовании достижений экзистенциализма, герменевтики, антропологии. Именно это порождает модернистские идеи и течения в христианской теологии и философии.

Во многом внеконфессиональной  осталась концепция французского мыслителя П. Тейяра де Шардена, фактически переобосновавшего пантеистическую доктрину. Его концепция «эволюционно-космического христианства» базируется на принципах религиозно-идеалистического монизма, эволюционизма и универсализма.

Бог для Тейяра является субстанцией  всего мироздания, исходной точкой, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Весь мир т.о. представляет собой Божественную среду. Разрыв между природой и богом преодолевается за счет признания принципа всеобщей одушевленности материи. Мир по Тейяру постоянно находится в процессе развития, переходя к более высоким ступеням бытия. Мыслитель выделяет четыре этапа «космогенеза»: «преджизнь» (неорганическая природа), «жизнь» (органическая материя), «ноосфера» (духовный мир), «точка Омега» (бог как цель развития). Наиболее обстоятелен анализ «ноосферы» - мыслящей оболочки земли. Ноосфера является продуктом «гоминизации», т.е. коллективной рефлексии человечества. Свое завершение ноосфера находит в синтезе центров человеческого сознания, духовном центре Универсума – точке Омеге – боге.

Таким образом Тейяр обосновывает монотеизм. Далее он пытается придать ему собственно христианский характер и создает образ Христа-универсального. Достижение точки Омега означает начало нового процесса – христогенеза, в результате которого вся Вселенная предстает как тело Христа, единящее в себе материю и дух.

Тейяр защищался от обвинений в  пантеизме тем, что, в отличие  от подлинного пантеизма, делающего эволюцию бесконечной, а бога как ее цель – ненужным, он представил мировую эволюцию замкнутым процессом, обращенным к богу.