Лекции по "Философии"

У  Фейербаха и Маркса действительность есть действительность  человеческого субъекта как предметного  существа, которое само, стремясь  познать собственную сущность, свою цель и назначение, обращается к  изучению предметов и продуктов собственной деятельности (или, говоря  гегелевским языком, которым еще пользовались и сами эти философы, в  процессе самопознания опосредует собственную предметность).

Наиболее значительным из философов, сформировавшихся в лоне «левого», или младогегельянства, был Людвиг Фейербах. Он считал религию вообще и христианство в частности формой отчуждения человека от его      собственной сущности, что является, по его мнению, причиной и  экономического, и политического угнетения. Чтобы изменились социальные порядки, реальные условия человеческого бытия, необходимо, по его мнению, преобразовать человеческое сознание, избавить людей от ложного понимания   своей собственной сущности, каковым, по сути, и является христианство.

В своем главном труде  «Сущность христианства» (1841) он предпринял попытку   свести религию к ее антропологическим основаниям, показать, что религия в  целом есть не что иное, как извращенное, гипостазированное самосознание    родовой сущности человека. Иначе говоря, по его мнению, собственные,  реальные человеческие качества в религиозных представлениях, догмах и    ритуалах идеализированы, преувеличены, превращены в абсолют. Так, таинство крещения имеет в своем основании почитание реальных свойств воды, ее  способности очищать человека от грязи; таинство причащения,       соответственно, абсолютизирует реальные свойства хлеба и вина;

Божественное семейство  есть не что иное, как идеал семейных отношений людей, и т.д. и т. п. Сам Бог, как всемудрейшее, всеблагое, всемогущее     идеальное существо, по сути есть не что иное, как рафинированный,   избавленный от пороков, недостатков, ограниченностей и слабостей человек -      короче, идеальный человек, которого ложное сознание объективировало,       превратило в высшую реальность. Или, иначе - человек спроецировал в Боге самого себя как человеческий идеал; он сам создал Бога «по своему образу и подобию».

Но, к сожалению, чем более совершенным в процессе такого человеческого  самообожествления становится Бог - то есть идеал человека - тем более  ничтожным в собственном мнении делается сам человек - и, как следствие,  тем более бедной, тусклой и ничтожной становится его реальная, земная жизнь. Она рассматривается религиозным человеком как нечто низменное, как   «юдоль печали», скорее как испытание и подготовка к подлинной жизни «на том свете», которая наступит после смерти.

По Фейербаху, избавленные  от иллюзорного религиозного сознания, понявшие земные человеческие истоки религиозных представлений, люди должны заменить поклонение Богу уважительным отношением и любовью друг к другу. Речь   поэтому не идет о тотальном отрицании религии (поскольку даже  этимологически, как полагал Фейербах, слово «религия» означает не что   иное, как «связь»), а о перестройке религии на антропологических    принципах, и тем самым о замене религии иллюзорной религией подлинной, в  качестве основ которой сам философ предлагает собственный антропологический принцип философии.

В других своих произведениях  Фейербах предпринял попытку «материалистического переворота» гегелевской философии. Основой этой   обновленной философии должно быть обращение к «конкретно-индивидуальному», в противоположность «абстрактно-всеобщему» в гегельянстве. Соответственно, необходимо отказаться от идеи «чистого сознания», по Фейербаху, базового  принципа всей философии Нового времени. Человека надо принимать как целостность, сущность которого включает не только его «голову», но и его «сердце». Соответственно, постигать действительность следует, руководствуясь не только разумом, но и любовью: человек не только мыслящее существо, но также (и  прежде всего!) существо чувствующее. По мнению Фейербаха, истина, действительность и чувственность тождественны. Это значит, что сам человек есть «предметное существо», что сущность человека следует определять, отталкиваясь от его предметного бытия, что нет другого способа понять человека, кроме изучения его предметного мира, области его реальных   потребностей и средств их удовлетворения.

В конце своей жизни  Фейербах несколько отходит от чистого, «природного» сенсуализма, поскольку выстраивает некую иерархию чувственных объектов: самыми важными из чувственных объектов для человека, согласно его представлениям, являются другие люди. Отсюда следует, что истина не дана непосредственно как чувственность, ее следует проверять в процессе диалога.

Взгляды Фейербаха, и  прежде всего его попытка «материалистически    перевернуть» гегелевскую философию, оказали огромное влияние на Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895).

То, что именно К.Маркс  оказался наиболее известным из критиков Гегеля, конечно, связано с факторами политической жизни. Однако вряд ли разумно считать эти  факторы чем-то второстепенным для развития философской мысли по сравнению с другими факторами культуры, расценивать их как нечто случайное и  привходящее: такой подход означал бы совсем неадекватное понимание и  эпохи, и культуры. Как бы ни относиться к марксизму в качестве идеологии, «вычеркнуть» его из истории европейской и мировой культуры и надеяться при  этом сохранить в неприкосновенности основные ее черты, невозможно. Как, разумеется, неразумно и пытаться сохранить недавний образ «учебного» марксизма - как наиболее выдающегося события в истории философской мысли,   единственного подлинного «переворота в философии».

Философская позиция  Маркса формируется в русле сначала  гегелевской философской школы, а затем -  критики «классического»  гегельянства в рамках широкого младогегельянского  течения, о котором было сказано выше. Непосредственно свой антигегелевский  критический импульс Маркс получает от Фейербаха.      

Маркс считал, что гегелевское  учение надлежит «снять» в гегелевском смысле этого термина - то есть сразу   и освоить, и преодолеть. Вновь и вновь обращаясь к этой теме, Маркс, кажется, постепенно все более предпочитает первоначальному выражению «переворачивание» другой – «коренная переработка». И в самом деле - метод   Гегеля, его диалектика, в учении Маркса «снимается» и становится материалистической; «система» Гегеля, хотя и подвергается самой острой, иногда грубой критике за ее «метафизичность», но и она тем не менее вовсе не отбрасывается: система категорий материалистической диалектики имеет несомненные черты гегелевской схемы, и чуть ли не единственным отличием здесь оказывается отвержение «высшего синтеза», коим у Гегеля оканчивается борьба противоположностей. Однако марксовы закон отрицания отрицания и спираль развития на него весьма похожи.

Маркс унаследовал от Гегеля и его определение действительности   действительного - именно, как «предметного существа». Поэтому человек в философии Маркса, поставленный на место гегелевской самопознающей  Абсолютной идеи, с полным правом наследует метафизический титул субъекта:   ведь он лежит в основании предметного миpa! Но все же самого человека   Маркс трактует,  делая акцент на его «конкретность», через «предикаты» его реального  существования. Правда, это реальное существование у Маркса не доведено до   такой степени индивидуализации, как у Кьеркегора, поскольку «приземление» духа по сути завершается «практической деятельностью». Более того, «универсальная» практическая деятельность разными способами редуцируется до трудовой, производственной. В случае «несовершенного» капиталистического общества и его подготовительных фаз практическая деятельность, эта «всеобщая субстанция» человечности, выступает, по Марксу, не в универсальном, то есть подлинно всеобщем виде, который соответствовал бы «подлинному гуманизму», а в урезанной, «отчужденной» от человеческой сущности, форме разделения труда (умственного и   физического, индустриального и сельского, а также их более мелких  градаций). В результате человек становится «частичным», или «отчужденным»,     не только превратившись в носителя ограниченной, частичной функции,  которая опосредованно включена во всеобщую производственную деятельность,   но и воспроизводясь именно в таком «превращенном» виде, как «частичный» субъект (каковыми являются, например, пролетарий, капиталист, литератор, юрист, еврей и т.п.). Великой задачей, которая стоит перед европейским человечеством, согласно Марксу, является ликвидация отчуждения во всех его формах - в этом он солидарен с Фейербахом. Однако способ преодоления отчуждения и образ того общества, в котором отчуждения не будет, Маркс  представляет себе существенно иначе, чем Фейербах и другие  младогегельянцы. Если они (включая и Фейербаха) видели причину отчуждения в «ложном сознании», а своей задачей считали критику этого «ложного  сознания» (например, и прежде всего, религиозного), в результате которой   основа существующих порядков будет «разоблачена» и рухнет, то Маркс   трактовал саму эту позицию как «идеализм», то есть как случай «ложного сознания». Поэтому он называл сторонников этой позиции «овцами, которые воображают себя волками»: по его мнению, основы отчуждения коренятся не в сознании, а в самой материальной действительности. Религия, как и другие формы идеологии - не более чем вторичный фактор, порождение этой действительности, ее извращенное отражение. Поэтому путь к преобразованию действительности - это не критика   ложных идей, а революция, совершающая переворот в самих материальных  основах социальной жизни. «Материальная сила может быть ниспровергнута   материальной же силой» - писал Маркс, и призывал заменить «оружие критики» «критикой оружием». Той реальной силой, которая способна, взяв в свои руки  оружие, совершить революцию, низвергнуть политическое господство угнетателей, разрушить их аппарат власти и построить справедливое  общество, Маркс считал рабочий класс, а собственной целью и целью своих  единомышленников провозгласил создание политической организации, которая   смогла бы «привнести сознание в рабочее движение» и возглавить  пролетарскую революцию. «Философы до сих пор только объясняли мир, а дело  заключается в том, чтобы его изменить» - писал он в «Тезисах о Фейербахе».

Собственно, эти идеи и составили суть того «коренного переворота», который   Маркс совершил в философии - он создал исторический материализм, или материалистическое понимание истории. Согласно этому пониманию,  общественное бытие, то есть процесс реальной жизни, определяет общественное сознание. «Задним числом» последователи Маркса (впрочем, и он сам) расценили, однако, исторический материализм как  распространение материализма диалектического на понимание общества, однако такая трактовка историческим фактам не соответствует. На деле общий поворот Маркса к философскому материализму как раз и был обусловлен его  участием в практической политике, сначала в качестве журналиста «Новой Рейнской газеты». Здесь он понял, что действиями политиков руководит сословный  имущественный, то есть материальный, интерес, защитники которого заседают и дискутируют в правительственных и законодательных учреждениях, что «собственник затыкает рот правоведу». Отсюда понятно, что важной  предпосылкой появления марксистского учения был интерес Маркса к   экономике: сама суть его исторического материализма в том, что он видит в  экономике основу общества. Все другие элементы социальной жизни, включая   философию, религию и культуру, составляют не более чем «надстройку» над этой реальной основой, над «экономическим базисом». Главное в экономическом базисе, согласно Марксу, - «производительные силы», то есть  орудия и средства производства. Эти производительные силы определяют   отношения людей в процессе производства - производственные отношения.

      Важнейшие  из производственных отношений - отношения собственности. Последние должны соответствовать характеру производительных сил, образуя способ производства: согласно афоризму Маркса, ручная мельница дает нам общество с сюзереном во главе, а паровая - общество с промышленным капиталистом. В ходе развития производства производственные отношения  перестают соответствовать новым производительным силам, между ними  возникает конфликт, заканчивающийся сменой производственных отношений, а  за ними - и преобразованием политической «надстройки». Поэтому история представляет собою закономерную смену общественно-экономических формаций. Последняя из таких формаций, в которой существует отчуждение, в которой  невозможно всестороннее развитие человека как личности, существует  эксплуатация человека человеком, действуют стихийные силы рынка и   анонимная власть денег - это капитализм. Внутренние противоречия  капитализма - между общественным характером производства, требующим   всеобъемлющего планирования, и частной формой присвоения, ростом богатства  немногих собственников и обнищанием наемных рабочих, составляющих огромное  большинство населения, в результате конкуренции между собственниками и пр., - приводят в конечном счете к социальному взрыву, к ликвидации   частной собственности на орудия и средства производства и открывают дорогу   к построению коммунистического общества. В этом, по Марксу, заключается  «историческая миссия» пролетариата.

Нетрудно понять, в  какой степени все это противоречило гегелевской спекулятивной философской конструкции, согласно которой в основе мира лежит некое всеобщее духовное начало, «Абсолютная идея». Традиция материализма куда больше соответствовала стремлению Маркса заставить философию говорить человеческим языком о реальных человеческих проблемах и его политическому активизму. Поэтому он воспринимает «рациональное зерно» философии Гегеля, его диалектический метод, трактуя диалектику прежде всего как «алгебру революции», и соединяет ее с общими установками  философского материализма. В итоге оказывается преодоленным как основной, по Марксу, недостаток прежнего материализма, его созерцательность, так и «абстрактность» идеалистической философии, которая живет в отвлеченном  мире идей и не знает реальной практической деятельности как таковой.

Пытаться выделить во всем многообразии проблем, которыми занимался Маркс и   которые представлены в его многочисленных сочинениях, так сказать, «собственно философское» содержание - значит обречь себя на полное   непонимание тех перемен в философии, которые происходили уже во второй    половине XIX в. и которые он выразил, пожалуй, настолько ярко и четко, что   марксизм и в самом деле знаменовал собою коренной переворот, который   происходил в философии. Отказ от построения абстрактных умозрительных  систем, соединение философии с практикой и политикой, трактовка философии   как методологии, предполагающей опору на достижения частных наук,   вместо прежней высокомерной претензии быть «царицей наук» означал, если не   конец прежней философии, то уж во всяком случае ее закат. 

 В середине XIX века появляются течения, претендующие на философское истолкование научного познания. Наиболее влиятельным среди них был позитивизм. Позитивизм – достаточно широкая совокупность близких школ и подходов, получивших значительное распространение в мире. Некоторые формы позитивизма сохраняют свое влияние и в наше время. Наиболее общая черта позитивизма – ориентация на науку, на нормы научного знания и в связи с этим на опытную проверку знания. Позитивизм  утверждает первенство естественнонаучного познания; считает, что естественнонаучный метод, основанный на выявлении общих законов, распространяется на познание общества (социология);  замещает наукой другие формы знания (отсюда критика философии);  ставит в основу познания определенным образом понятый опыт; преувеличивает роль науки и научного прогресса в решении человеческих проблем. Позитивизм,  таким образом, – одна из форм сциентизма и эмпиризма в решении мировоззренческих вопросов. При наличии общих черт позитивизм неоднороден, в своем развитии он проходит три стадии: «первый позитивизм» – 40- 70-е годы XIX века, «второй позитивизм», или эмпириокритицизм – 70-годы XIX века – начало XX века, «третий позитивизм», или неопозитивизм – 20--50-е годы XX века.