Лекции по "Философии"

Существует достаточно много исторических разновидностей материа­лизма, среди которых можно выделить первоначальный материализм Древ­него Востока и Древней Греции, механистический материализм Нового вре­мени, диалектический материализм Маркса и Энгельса, вульгарный и естест­веннонаучный материализм.

Идеализм разделяется на объективный, субстанцией в котором явля­ется  не зависящее от человека сверхъестественное сознание, дух (Платон, Фома Аквинский, Гегель) и субъективный, полагающий в качестве субстан­ции человеческое сознание (Дж. Беркли, Д.Юм). Субъективный идеализм ут­верждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека. Д.Беркли выразил эту его особенность словами «Существовать - значит быть воспринимаемым». Крайняя форма субъективного идеализма – солипсизм (solus –один, единственный, ipse – сам). Он состоит в том , что с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.

Материализм и идеализм находились в разных взаимоотношениях. С одной стороны, борьба между направлениями существовала, но с другой – она не была абсолютной и непримиримой. Существовали течения в филосо­фии, сочетавшие материализм и идеализм, например, деизм. Познаваемость мира признавалась как материалистами, так и многими идеалистами, в част­ности, Гегелем.

Философские учения подразделяются также, исходя из количества суб­станций, на монизм, дуализм и плюрализм.

Монизм (от греч. monos – один, единственный) – философское направ­ление, в котором признается одно начало мира – материальное или идеаль­ное. Примером материалистического монизма является диалектический ма­териализм К. Маркса, идеалистического монизма – абсолютный идеализм Г.В.Ф.Гегеля.

Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, при­знающее наличие двух самостоятельных субстанций – материальной и иде­альной (Р.Декарт, Аристотель).

Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) предполагает несколько или множество субстанций, материальных или идеальных (Демокрит, Г.В. Лейбниц).

К вопросу о субстанции примыкает и вопрос о познаваемости мира. Мыслители, считающие, что мир в целом или его часть принципиально непо­знаваемы, получили название агностиков, а их учение – агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый). Направление в философии, настаивающее на возможности адекватного познания мира человеком следует называть гносеологическим реализмом или гносеологическим оптимизмом.

Предметом философии является мир в целом, рассматриваемый в са­мых общих аспектах при особом выделении отношений  «человек – мир». В разные эпохи на первый план выходили рассмотрение мира в целом без каче­ственных различений элементов его структуры (античный космоцентризм); Бог и его проявления в мире (средневековый теоцентризм); человек как при­родное существо (ренессансный антропоцентризм), природа как объект на­учного исследования (философия Нового времени); отдельное человеческое сознание, язык, культурные структуры и пр. в современной философии.

Философия выступает в качестве всеобщей методологии.

Философский метод – система наиболее общих принципов теоретиче­ского и практического освоения действительности, а также  способ построе­ния и обоснования  системы самого философского  знания. Плюрализму фи­лософских концепций соответствует и плюрализм методов. Общее, что свой­ственно им, - теоретическое мышление, отраженное в философских катего­риях, принципах и законах.

Среди философских методов обычно выделяют диалектику и метафи­зику. Диалектика – учение о закономерностях развития бытия и познания на основе  противоречий. Метафизика – противоположный метод, склонный к созданию однозначной, статичной картины мира. Кроме того, в качестве фи­лософского метода выступает сенсуализм, в котором за основу познания бе­рутся данные органов чувств; рационализм, считающий основой познания разум; иррационализм, отрицающий или ограничивающий роль разума в по­знании.

Все названные философские методы находятся между собой в диалек­тической взаимосвязи и образуют единую систему, благодаря чему филосо­фия  выступает как общая методология познания.

Специфика философии проявляется и в ее функциях, среди которых выделяют, как правило, следующие:

1. Мировоззренческая, дающая картину мира и основные формы отноше­ния к миру.

2. Гносеологическая, определяющая  основные принципы познания, в ча­стности, решающая вопрос о самой возможности адекватного познания мира.

3. Методологическая, отражающая  роль философии как общего учения о методе.

4. Прогностическая, заключающаяся в формулировке гипотез  об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира.

5. Критическая, состоящая в рефлексии над основаниями культуры.

6. Праксеологическая, дающая глубинное базовое обоснование практики.

Все функции философии диалектически взаимосвязаны и дают пред­ставление о ее интегрирующей роли в культуре.

Соотношение философии и науки толкуется по-разному.  Большинство современных  исследователей склоняются к мысли о том что философия не является наукой. Это связано и с тем, что философия решает вопросы, не ре­шаемые конкретными науками в силу недостаточности исходной базы дан­ных, и с включением в нее проблем, связанных с выражением отношения че­ловека к миру. Основная задача философии – ставить проблемы, которые, как правило, не имеют однозначного решения. Философские проблемы часто называют «вечными» в силу того, что каждое новое поколение  вынуждено решать их заново, поскольку в ходе развития человечества выделяются все новые аспекты его взаимодействия с миром.

Философия связана и с ненаучными формами познания, а также с ве­рой, которую не следует понимать как только религиозную. Карл Ясперс в своей работе «Философская вера»  сказал: «Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя».

Вера - необходимая предпосылка и условие познания. Развитие челове­ческого знания есть результат веры, наличие веры и ее укрепление есть ре­зультат достижений человеческого познания.

Таким образом, философия – сложное явление духовной жизни челове­чества, позволяющее ему наиболее адекватно осознать себя и обосновать все сферы жизни и деятельности.

Лекция 2. Философия Древнего Востока

1.Проблема генезиса философии

2.Философия Древней Индии

3.Философия Древнего Китая

1. Проблема генезиса философии

Философия возникает в VII-V вв. до н.э. одновременно в Древней Гре­ции, Древней Индии и Древнем Китае. Феномен возникновения этой формы духовного самоопределения человечества одновременно в трех таких разных регионах вызывал серьезный интерес исследователей. Так, выдающийся не­мецкий философ К.Ясперс  называет эту эпоху «осевым временем человече­ства», имея в виду тот факт, что сформировавшиеся в это время духовные основания жизнедеятельности людей определяют ее до сих пор, фундируя своеобразие этих цивилизаций.

Знаменателен и тот факт, что философия формируется не в древнейших цивилизациях (Древний Египет, Древняя Месопотамия), а в относительно молодых. Так, цивилизации Египта и Месопотамии формируются на рубеже V-IV тысячелетий до н.э., а Индии и Китая - на тысячелетие позднее. Глав­ным фактором, замедлившим процесс становления оригинальной философии в Египте, Месопотамии (в особенности, Вавилоне), а также в Иране является стремительное развитие более молодой, но более динамичной эллинской ци­вилизации. Средиземное море, весьма удобное для судоходства, стало про­водником эллинского влияния в регионы, прилегающие к нему, что способ­ствовало подавлению самостоятельно развивающихся духовных образований в цивилизациях более статичных, имеющих более медленный ход развития. Поэтому имеющие серьезные предфилософские образования древнейшие ци­вилизации так и не успели сформировать собственные оригинальные фило­софские школы.  Этот же процесс, с другой стороны, способствовал форми­рованию эллинистической культуры, ставшей питательной средой для фор­мирования христианства и становления философских течений, послуживших основой для формирования средневековой философии, в том числе и араб­ской.

Вопрос генезиса философии в историко-философской науке решается неоднозначно. А.Н.Чанышев выделяет мифогенный, рели­гиогенный и гносеогенный подходы к проблеме генезиса философии, причем первые два подхода иногда бывает трудно разделить.

Ярким примером преимущественно религиогенного подхода является концепция Г.Гегеля, который и в мифе видел в первую очередь религиозное содержание. Согласно Гегелю, философия возникает из развитой мифологии (в Античности) и религии (из христианства в Новое время)  как средство преодоления противоречия между тем содержанием, тем знанием о мире, которое заключено в религии, и неадекватной формой его выражения – смутным, неясным, погрязшим в частностях представлением. Философия же облекает это знание в форму чистого понятия, соответствующего самой основе мира. Протонаучное знание оказывается лишним в этой борьбе противоречий и потому не учитывается.

Мифогенный подход представлен, например, трудами А.Ф.Лосева, принципиально разделявшего мифологию и религию и считавшего, что философия возникает из безрелигиозного мифа путем дальнейшей абстрактизациии общих представлений, действительно содержащихся в развитой мифологии. Философия оказывается попыткой прочитать зашифрованное в образах мифа знание и перевести его на язык понятий. В рамках такого подхода философия часто мыслится неспособной  открыть некое новое знание по сравнению с тем, что уже скрыто содержится в мифе.

Гносеогенный подход полагает основной предпосылкой возникновения философии развитие протонаучного знания, в первую очередь математического и астрономического, для которого характерны высокая степень абстрактности, доказательность, стремление к выявлению объективных законов, а также высокая способность к постановке проблем. Например, теорема Пифагора, согласно которой длина гипотенузы неравнобедренного треугольника не может быть выражена целым числом, долгое время выступала опровержением любых представлений о конечной делимости пространства, не позволяя естествоиспытателям и философам ограничиться наивным атомизмом.

В отечественной традиции  сложился мифогенно-гносеогенный подход, в рамках которого базой генезиса философии считается развитая мифология и формирующиеся начала научных знаний. Важно, что эти два источника философии полагаются равно необходимыми и друг без друга процесс генезиса философии не порождают. Переходные от мифа к философии формы называют предфилософией (терминология А.Н.Чанышева).

Кроме источников генезиса философии следует говорить и об условиях, сделавших возможными этот процесс. В современной историко-философской науке принято выделять следующие условия возникновения философии:

1. Социально-политические процессы. Например, формирование демократии в греческих полисах порождало активную политическую борьбу, делавшую возможным и даже необходимым не только плюрализм точек зрения, но и потребность в их рациональном обосновании. Напротив, обеспечение стабильности китайского общества требовало создания философско-этических концепций, основанных на принципах жесткой иерархии, субординации.

2. Обобщение практики здравого смысла – в первую очередь в области межличностных и общественных отношений, что выражалось в возникновении авторских, но общезначимых этических и юридических норм. Таковыми были фрагментарные этические высказывания «семи греческих мудрецов», законодательство Ликурга и Солона, первоначальное учение Конфуция.

3. Широкое распространение абстрактного мышления в жизни общества, проявившееся, в частности, в изобретении и распространении монеты как универсальной абстрактной меры стоимости всех вещей.

Подытоживая изложение проблемы генезиса философии, отметим, что, будучи качественно новым духовным образованием, философия ни в коем случае не может быть сведена к источникам и условиям своего возникновения. Это означает также, что в истории философии действуют качественно специфические закономерности, несводимые к закономерностям, действующим в других сферах жизни общества и даже духовной культуры.

2. Философия Древней Индии

Культура Древней Индии складывалась под влиянием пришедших в долину Инда во II тыс. до н. э. арийских племен, которые принесли сюда де­ление на замкнутые сословные группировки – варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и религию брахманизм (первоначально ведизм), а также священные книги Веды (Ригведа, Яджурведа, Атхарваведа и Самаведа). Со­словно-кастовый социальный строй закреплялся  в Ригведе как созданный одновременно с появлением человека из разных частей принесенного в жертву гиганта Пуруши.

Мифология Древней Индии чрезвычайно сложна. Она отличается представлениями о цикличности развития мира. Вселенная, по представле­ниям древних индийцев, существует в течение так называемого дня Брахмы (или Брамы) – божества, сотворившего мир. День Брахмы составляет 4 320 000 лет.  Этот период разделен на эпохи: Критаюга, Тритаюга, Двапа­раюга и Калиюга (соответственно золотой, серебряный, бронзовый и желез­ный века). При наступлении ночи Брахмы мир гибнет, затем возникает снова, и так без конца. Такая нацеленность на громадные временные циклы обусло­вила отсутствие интереса к личности и истории, вследствие чего авторство  философских учений Древней Индии  в основном условно (за исключением буддизма и джайнизма).