Лекции по "Философии"

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Марта 2012 в 20:10, курс лекций

Краткое описание

Работа содержит материалы 8 лекций по "Философии"

Содержимое работы - 1 файл

Лекции по философии.doc

— 1.11 Мб (Скачать файл)

В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда се обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Большое внимание стоики уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, - единственное благо, означающее жизнь в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть.  К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.  Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора).

На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и  сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья».

Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется и характерный для того времени космополитизм, связанный с расширением горизонтов античного мира.

Стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи Основные представители – император Марк Аврелий, Эпиктет и Луций Анней Сенека).

Скептицизм. В конце IV в. до н. э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление - скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды (ок. 365-275 до н. э.). Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и, не оставил после себя ни одного произведения. Поэтому сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика - Тимона (ок. 320-230 до н. э.).

Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения (эпохэ) - основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами... они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение «ничего не утверждать».

Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы «нечто утверждать». Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение  атараксии  (спокойствия, невозмутимости).

Подобное положение вещей является результатом ответа на три основных вопроса. Первый: «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить потом что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое». Из этого положения вытекает и ответ на другой вопрос: «Как мы должны относиться к этим вещам?»

На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либо суждений». Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа их истины или правоты. Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях. Третий вопрос: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?» Ответ Пиррона вытекает из предыдущих положений и направлен на этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможно блаженства.

В эпоху  главенства Рима  (с начала III столетия до н. э.)  развиваются эллинистические школы, особенно стоицизм, и формируется одна новая – неоплатонизм. Римскую философию часто (и не без основания) называют философией позднего эллинизма.

Неоплатонизм  развивается в III-V столетиях н. э; в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство.

Его основателем Плотин (ок. 203 – ок.269). Свои философские взгляды Плотин начал излагать поздно. Написав несколько десятков трактатов, он так и не успел придать им форму целостного произведения. Его труды в большинстве были изданы после его смерти одним из его учеников - Порфирием.

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается Богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность». Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли - экстазе. Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее – божественная душа, а ниже всего - природа.

Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего». По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив,  противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к  проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний,  понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. Учениками и продолжателями учения Плотина были Порфирий, Прокл и Ямвлих. 

В античной философии впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции.

 

 

 

 

 

Лекция 4. Средневековая философия

1.                     Период патристики

2.                     Возникновение схоластической философии в Западной Европе

3.                     Арабская и еврейская философия средневековья

4.                     Период расцвета схоластики

5.                     Поздняя схоластика

 

***

Средневековая философия – долгий и трудный период в развитии философской мысли человечества. Ее пространственно-временные границы не совпадают с границами средневекового пространства-времени. Во-первых, в это понятие включается лишь европейская, арабская и еврейская философия. Философские системы Индии и Китая имеют, конечно, свое Средневековье, но в большей степени являются развитием школ древности и характеризуются совершенно отличными от европейских и ближневосточных особенностями. Во-вторых, возникает философия, которую принято называть средневековой, еще в позднеримское время, а сходит она со сцены еще до начала Нового времени.

Средневековая европейская философия охватывает временной отрезок примерно в тысячу лет и традиционно разделяется на следующие периоды:

1. Патристика (IV-VIII вв. н.э.):

              а) апологетика (II-III вв.)

              б) классическая патристика (IV-V вв.)

              в) поздняя патристика (VI-VIII вв.)

2. Схоластика (VIII-XV вв.):

              а) возникновение схоластики (VI-IX вв.)

б) зрелая схоластика (X-XIII вв.)

в) поздняя схоластика (XIV-XV вв.)

Главной отличительной особенностью средневековой философии в целом является ее тесная связь с «религиозно-монотеистическим мировоззрением» (В.В.Соколов), часто не вполне адекватно выражаемая лозунгом «философия – служанка теологии».

Взаимоотношения религии и философии в средние века сложны. Если античная философия развивалась в условиях кризиса мифологического мировоззрения, то средневековая – в условиях возникновения, распространения и господства сравнительно молодых и достаточно агрессивных монотеистических религий. Учитывая ту роль, которую ислам и христианство играли в жизни феодального общества, философия с необходимостью должна была быть религиозной. Именно поэтому свобода философствования оказалась ограниченной рамками религиозной догматики, неусыпным контролем со стороны не только иерархии, но и простых верующих.

Однако монотеистические религии нельзя рассматривать только как фактор внешнего насилия над философией. Уже развитие античной философской традиции с неизбежностью вело к синтезу с монотеизмом. Ее центральной философской проблемой было противоречие между высшим единством и конкретной полнотой бытия. Попытки неодностороннего решения этой проблемы так или иначе обращались к категориям бога, логоса, единого.

Высшей точкой развития этой тенденции стала философия неоплатонизма, уже усвоившая себе имя «теологии». Мусульманские и христианские мыслители продолжили эту работу.

Понятие бога позволяло положить в основу бытия (или увидеть за ним) активное, вечно действующее и в то же время все единящее начало, наполняющее мир движущими силами и влекущими целями. Однако оно не снимало всех противоречий и потому традиционно окутывалось ореолом тайны, непознаваемости и невыразимости.

С большей или меньшей степенью общности можно выделить три основные особенности средневековой философии:

1. Специфику предмета средневековой философии описывают с помощью термина «теоцентризм», означающего, что источником и конечной целью любого познания и любой деятельности является бог. По сути, бог и отношения человека с богом оказываются в это время предметом философии.

2. Представления средневековых философов о природе и происхождениии реального мира передаются термином «креационизм». Креационизм (от лат. creatio – творениие) как позиция предполагает, что мир является произвольным творением бога, в наиболее ортодоксальной версии – из ничего.

3. Наконец, понимание характера мирового развития обозначается термином «провиденциализм». Провиденциализм (от лат. providentio – предвидение, предзнание) предполагает, что богу, пребывающему вне времени, изначально известны все события, происходящие в сотворенном мире. А поскольку этот мир им сотворен, то, стало быть, и каждое событие совершается по воле бога. Этот принцип, нужно заметить, пришел в серьезное противоречие с христианской концепцией ответственности человека за совершенный грех и положил начало новому этапу в развитии этической проблематики.

Тем не менее, далеко не все философские концепции Средневековья укладываются в очерченный шаблон, и это лишний раз подчеркивает значительную самостоятельность процесса развития философской мысли человечества.

 

1. Период патристики

Христианская философия формировалась как синтез  основных догматов религии и достижений античной философии, в особенности неоплатонизма.

Первая фаза формирования христианской философии относится, собственно, еще к древним векам, периоду, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии проходит во всей истории христианской философии, имеет различные фазы и формы. Его первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики, которую можно разделить на два этапа. На первом были заложены основы христианских догматов с образование единой и сильной церкви. Этот период кончается  в 325 г., когда состоялся Никейский собор. Для второго этапа патристики характерна разработка догматики и философии, в частности в творчестве Августина.

Информация о работе Лекции по "Философии"