Контрольная работа по «Философии»

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное  учреждение высшего  профессионального  образования

«ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ УПРАВЛЕНИЯ» 

ИНСТИТУТ  ЗАОЧНОГО ОБУЧЕНИЯ 
 
 

КОНТРОЛЬНОЕ   ЗАДАНИЕ 
 

по  дисциплине «Философия» 
 
 
 
 
 
 
 

    Содержание

    1 вопрос……………………………………………………………………….3

    2 вопрос……………………………………………………………………….8

     Список  литературы………………………………………………………….12 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    1 вопрос.

    Охарактеризуйте суть схоластического  способа мышления в эпоху средневековья. Как решалась в  эту эпоху проблема соотношения веры и разума?  

    Схоластика¹ (лат. scholastica, от греч. scholastikós — школьный, учёный, schol — учёная беседа, школа), тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в средние века.

    Не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все «за» и «против» (pro и contra), «sic et non» (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего Бога и доказать его существование с помощью логических приемов.

     Схоластика стремится  ответить на центральный вопрос философской мысли всего  Средневековья  –  соотношение  истин  веры   и   разума. Осмысление этой  проблемы  привело к формированию 3-х позиций в оценке статуса  и  роли философии.

1. Во-первых, в ранней христианской патристике декларировалась абсолютная несовместимость религиозной  веры   с идеями человеческого  разума  («верую, ибо абсурдно» – Тертуллиан). Следствием такого подхода было открытое неприятие философии ранней средневековой культурой.
2. Во-вторых, в период развития схоластики предпринимаются попытки гармонично совместить религию  и  философию, подчинив  последнюю авторитету Священного писания  («верую, дабы понимать» – Ансельм Кантерберийский, Иоанн Скот Эриугена²).
3. В-третьих, в поздней средневековой схоластике проявилось стремление представить философию как независимую от религии область человеческого познания. Философия призвана обосновывать религиозные догматы, переводить их на понятийный язык, подвергать логическому анализу («понимаю, дабы верить» – Пьер Абеляр)

     Наиболее  известным представителем ранней схоластики был Ансельм Кентерберийский³ (1033 – 1093 гг.). По его мнению, подлинное знание возможно лишь при помощи  веры. Приводя доказательства бытия Бога, Ансельм стремился не столько убедить неверующих, сколько систематизировать заведомо принятые  верой  истины. Наследие Ансельма убедительно демонстрирует главную отличительную особенность схоластики: она рассматривает  себя как науку, поставленную на службу теологии («служанка богословия»).

     Иными словами, схоластика представляет собой такой тип философствования, при котором средствами  разума  средневековые мыслители стремятся обосновать принятые на  веру  идеи, формулировки, постулаты.

     Одной из наиболее острых дискуссий в  схоластической   философии  Средневековья  был спор об универсалиях, продолжавшийся в течение всей ее истории. В этой дискуссии выявились две крайние точки зрения, основы которых были сходными, но выводы прямо противоположными; обе точки зрения были представлены как в «крайних», так  и  в умеренных вариантах. Первоначальной исходный пункт дискуссии – платоновская трактовка общих понятий, предполагающая, что они имеют подлинное значение лишь в том случае, если означают действительно существующее.

     Реалисты (Ансельм Кентерберийский⁴, Фома Аквинский) показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются  первичными  и  существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование не зависимое от отдельных вещей  и  человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово «реализм» не имел ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают универсалии, которые существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном  разуме. Только благодаря этому человеческий  разум  в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие.

     Номинализм⁵ в лице наиболее ярких своих представителей Росцелина⁶  и  Пьера Абеляра⁷ считал, что общие понятия (универсалии) – только имена; они не обладаю никаким самостоятельным существованием  и  образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков,  общих для целого ряда вещей. Например, понятие «человек» получается отбрасыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности,  и  концентрацией того, что является общим для всех (человек – это живое существо,  наделенное  разумом  больше, чем кто-либо из животных). Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги  и  т.д., но это уже излишне, так как первое определение, по мнению номиналистов, достаточно однозначно характеризует сущность человека. Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют  не до вещей, а после вещей.

     Разумеется, как  и  в каждой отдельной взятой философской школе, здесь присутствуют различные оттенки. Крайний номинализм, подобно софистам или атомистам античности, признает лишь единичное  и  приходит таким путем к выводу, что общие понятия – лишь наименования (т.е. общее понятие – всего лишь слово). Более умеренный вариант номинализма утверждает, что общие понятия не являются «всего лишь словом», что, например, слово «человек» – наименование действительно существующего понятия «человек». Сторонники умеренного реализма вслед за Аристотелем считают, что общее - это свойство единичного.

     Было  бы крайне неправильно представлять, что дискуссии об универсалиях являлись некой  схоластической  бессмыслицей, хотя в наши дни довольно трудно понять, почему этим дискуссиям в то время придавалось столь большое значение. Впрочем, стоит подумать о том общественном фоне, на котором развертывались подобные споры, сразу станет ясна их цель  и  значимость (находившаяся под властью папы церковная структура, по отношению к единичному, т.е. к интересам индивида, являла собой нечто общее; именно отношение к реальности этого общего определяло позицию средневекового философа в спорах между номиналистами  и  реалистами).

     Проблема   соотношения   веры   и   разума  - одна из основных в философии  Средневековья. Если Бог является высшей реальностью, то соответственно основное внимание должно быть уделено его познанию. Но те методы, средства, пути познания, которые имеются в распоряжении человека, не могут быть применены к познанию Бога. Бог не дан в чувственном опыте человека, недоступен его  разуму. Познание Бога возможно только с помощью  веры, через божественное откровение. При этом  вера  не противопоставлялась  разуму. Известное изречение христианского богослова Квинта Тертуллиана⁸ «верю потому, что абсурдно» не получило признания среди подавляющего большинства религиозных философов  Средневековья.

     В противовес Тертуллиану, Аврелий Августин⁹ провозгласил «верю, чтобы понимать», заложив тем самым основы рационалистической теологии, идеи которой были наиболее полно восприняты  и  развиты Фомой Аквинским. Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной  вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

     Вместе  с тем Августин отчетливо осознавал  ту важную роль, которую играло рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры доказательствами  разума, ратовал за внутреннюю связь веры  и   разума. Послушный религии разум   и подкрепленная разумными доводами  вера  - таков идеал августиновской апологетики¹⁰. Однако представленная Августином теория о Гармонии  веры   и   разума  исключала какую-либо возможность поставить веру  в зависимость от  разума. Решающую роль в его системе, без всякого сомнения, играло откровение (в представлении верующих открытие божеством сверхъестественным  способом - знамение, видение и др. - своей воли или каких-либо божественных истин).

     Церковь со временем перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию¹¹определенных сфер жизнедеятельности человека, за признание их автономии по отношению к религии и церкви.

     Свое  наивысшее выражение идеология  средневекового свободомыслия нашла  в теории двух истин или «двойственной истины». Эта теория переносила  проблему   соотношения   веры  и  разума  в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка утвердить независимость науки и философии от теологии, признать их равноправное существование.

     Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти средства противодействия  влиянию свободомыслия, учитывая при этом возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви, поставленную задачу решил Фома Аквинский¹². Не случайно вскоре после смерти философа его учение католицизм признал в качестве официального.

     Рассматривая  два рода истин - истины разума и  истины веры, Фома Аквинский указывает  на необходимость их согласования и  гармонии. Человеческий опыт и разум  дают человеку истины, необходимые  в жизни. И в этом отношении  ценность знания для Аквинского бесспорна. Но еще в большей степени человеку необходима вера, ибо слабость, ограниченность человеческого ума не дают ему возможности постичь все величие Бога и сокровенный смысл мироздания. Но это, с точки зрения Аквинского, не означает, что христианские догматы, не могущие быть поняты и объяснены разумом, противоразумны, иррациональны по своей природе. Не слабый человеческий, а всемогущий божественный ум способен приоткрыть их тайны, их глубокий, внутренний смысл.

     Божественный  ум питает веру человека, озаряет его мысль животворным светом божественного откровения. Следовательно, там, где бессилен разум, в свои права вступает не знающая никаких преград вера. Но вера не есть нечто неизменное, статичное, раз навсегда данное. Она может не только возгораться, воспламенять человеческую душу, но и угасать. Человек, и только он, считает Фома Аквинский, несет ответственность за то, насколько сильна или слаба его вера, для укрепления которой необходимо использовать все способности ума, воли, обращаться к авторитету науки и философии.

     Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных доказательств, но в то же время сохранял контроль теологии над наукой и философией. Теология, по его утверждению, исходит  из Бога и нисходит к его творениям. Философия же восходит к Богу от его творений, т. е., как и теология, своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно, дополняет теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и относительны, знания же Бога, даваемые теологией, абсолютны.

     Однако  уже в более поздний период, период упадка средневековой схоластики, теория «двойственной истины» начинает интерпретироваться в духе противопоставления, несовместимости знания, полученного с помощью разума, и знания-откровения, данного верой. Подобная логика рассуждений неизбежно приводила к утверждению о трансцендентности разума и имманентности веры, а, следовательно, их несоизмеримости, автономности. Вера исключает какие-либо элементы рационализации. А разум, обращенный к разрабатываемой логикой системе доказательства и опровержения, нивелирует символы веры, лишая их реального, значимого смысла. Антиномия веры  и   разума  представлялась неразрешимой.   
 
 

2 вопрос. Раскройте содержание понятий “общественно-экономическая формация”, “цивилизация”. Приведите основание для необходимости объединения социального, экономического и цивилизационного подхода к обществу. 

     Общественно-экономическая  формация – это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства, в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля, сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на средства производства.