Контрольная работа по дисциплине: «Основы философии»

В самом  же нормальном понятии собственно религиозной  веры заключается в то, что она, говорит Г. Гегель, есть не просто знание о Боге, о нашем отношении и  отношении мира к нему, а также  нетленности нашей души; это знание не есть просто историческое или рассудочное  знание: в нем заинтересовано сердце, оно имеет влияние на наши чувства  и на определение нашей воли, отчасти  в силу того, что благодаря ей наши обязанности и законы приобретают  большую силу, будучи представлены нам как зоны Бога, отчасти в  силу того, что представление о  возвышенности и доброте Бога по отношению к нам наполняет  наше сердце восхищением и чувствами  смирения и благодарности. Таким  образом, религиозная вера поднимает  нравственность и ее мотивы на новую, более величественную высоту. Религиозные  побуждения преисполнены утонченными  чувствами, которые у настоящего верующего обретают более мягкие тона человечности и добра. Так что  благодаря этому, красивой фантазии и утолительной силе духовного искусства (прежде всего музыки, вокала, живописи, иконописи), холодный разум как бы растопляется в солнечных лучах  божественной благодати, несущей умиротворение  и радость бытия.

Говоря  о религии как форме общественного  сознания, имеют в виду понятия  Бога и бессмертия и то, что связанно с этими понятиями, поскольку  они составляют убеждения всех народов  мира, оказывают влияние на их мысли  и дела; все это возвышает и  облагораживает дух нации, пробуждая  в ее душе (порой дремлющие) чувства  достоинства, не позволяя народу унижаться  и унижать.

Об  идеалах

Важной  составляющей мировоззрения являются идеалы. Человек в своей жизни, в своем постоянном моделировании  будущего не может обойтись без стремления к идеалу. Человек испытывает потребность  измышлять идеалы: без них нет  на свете ни одного разумного человека, ни общества; без них не могло  существовать человечество.

Многие  великие умы задумывались над  тем, что такое «идеал»? И. С. Тургенев полагал: «Жалок тот, кто живет без  идеала!». Имея в виду именно идеал, К. Маркс писал, что идеи, которые  овладевают нашей мыслью, подчиняют  наши убеждения и к которым  разум приковывает нашу совесть: это узы, из которых нельзя вырваться, не разорвав своего сердца. Во все времена, утверждал Р. Роллан, были люди, отдавшие жизнь за свои идеалы.

По словам Сенеки, когда человек не знает, к  какой пристани он держит путь, для  него ни один ветер не будет попутным. Аналогично думал и Л.Н Толстой: идеал – это путеводная звезда; без нее нет твердого направления, а нет направления, нет и жизни.

Бросив  ретроспективный взгляд на историю, мы убедимся, что люди решались на самые  грандиозные дела, если впереди, хоть вдалеке, им сверкал путеводной звездой  идеал.

Идеал – это мечта и о самом  совершенном устройстве общества, где  все «по справедливости», и о  гармонически развитой личности, и  о различных межличностных отношениях, и о нравственном, и о прекрасном, и о полной реализации своих возможностей на благо человечества. Идеалы, как  правило, обращены в грядущее, однако случается, что их находят и в прошлом (вспомним эпоху Возрождения). Что в этих идеалах есть истинного, сохраняется в мировоззрении и в конечном счете реализуется в практике, в жизни, а не истинные идеалы, как утопия, будут рано или поздно отброшены.

Об  убеждениях.

Своего  рода золотым куполом храма мировоззрения  являются убеждения. Убеждения –  это твердо составная система  взглядов, которые накрепко упрочились в нашей душе, при этом не только в сфере сознания, но и глубже – в подсознании, в сфере интуиции, густо окрасившись нашими чувствами. Мировоззрение срастается с миром  чувств и формами поведения, оно  подчеркивает личность, придавая качественную определенность ее духовному миру. В сфере убеждений невозможна стрелка - двух безусловных принципов  убеждения в душе одной и той  же цельной и принципиальной личности быть не может. Характеризуя природу  убеждений, С. Н. Булгаков писал:

«Чрезвычайно  важную промежуточную ступень между  верою и знанием составляет так  называемое убеждение. Убеждение есть субъективно наиболее ценная для  нас часть наших мнений, но вместе с тем убежденным можно быть лишь в том, что не имеет характера  логической бесспорности, а в большей  или меньшей степени поддерживается верой. Нельзя быть убежденным, например, в том, что сегодня такое-то число».

Убеждения составляют стержень мировоззрения  и духовное ядро личности. Человек  без глубоких убеждений – это  еще не личность в высоком смысле этого слова; это как бы плохой актер, играющий навязываемые ему роли и в конечном счете утрачивающий свое собственное Я. Известно, что  именно идейная убежденность позволяет  человеку в минуту смертельной опасности  преодолевать сильнейший инстинкт самосохранения, жертвовать жизнью и совершать героические  поступки. История – свидетель  того, что многие великие истины и принципы социальной справедливости «оплачены» кровью их убежденных защитников, которые шли на костер, виселицу, отбывали каторгу, умирали в ссылке.

Убеждения зарождаются и развиваются в  ходе нашего становления, в общении  с природой, в приобщении к сокровищам культуры. И по нашей воле (как  бы она ни была сильна) изменить их нельзя: это нечто укорененное в глубинах нашей души. Однако наши убеждения  могут меняться и даже существенным образом в периоды, когда происходит смена парадигмы знания и коренная переоценка всех ценностей, т.е. в переломные периоды в жизни общества, а  также индивидуального развития.

Следовательно, убеждения не только зарождаются, но и перерождаются. Примеров этому  великое множество. Перемены в убеждениях осуждать нельзя, если они имеют  уважительные основания. Человеку зрелых лет позволительно изменить свои убеждения по поводу того или иного  события, факта или вследствие какой-нибудь существенной перемены, происшедшей  в самих этих фактах. Говоря об этом применительно к себе, Ф. М. Достоевский  утверждал, что ему очень трудно рассказывать историю перерождения своих убеждений. Об этом хорошо пишет  Лев Шестов. По его словам, перерождение убеждений – это, прежде всего  история их рождения. Убеждения вторично рождаются на его глазах в том  возрасте, когда у него достаточно опыта и наблюдательности, чтобы  сознательно следить за этим великим  и глубоким таинством своей души. Но он не был бы проницательнейшим  психологом, если бы такой процесс  мог бы пройти для него наблюдениями. От пошлых убеждений Достоевского, от того, во что он веровал в молодости, когда вошел в кружек В. Г. Белинского, не осталось и следа. Обыкновенно  люди считают поверженных кумиров  все же богами, а оставленные храмы  – храмами. Достоевский же не то, что сжег – он, втоптал в грязь  все, чему когда-то поклонялся. Свою прежнюю  веру он уже не только ненавидел  – он презирал ее. Таких примеров в истории литературы немного. Новейшее время, кроме Достоевского, может  назвать только Ф.Ницше. Его разрыв с идеалами и учителями молодости  был не менее резким и бурным, а вместе с тем и болезненно мучительным. Достоевский говорит о перерождении своих убеждений, а Ницше – о переоценке всех ценностей. В сущности оба выражения – лишь разные слова для обозначения одного и того же процесса. Для того чтобы осмыслить действительную суть и жизненную силу мировоззренческих принципов в деятельности человека, нужно высветить не только собственно теоретические аспекты мировоззрения, но и вникнуть в глубины эмоциональных переживаний человеком этих принципов. Тогда открываются мощные мотивы, движущие силы в жизнедеятельности человека, в цепи его поведенческих актов, поступков. Необходимо отметить, что мировоззрение должно быть рассмотрено под углом зрения его истинности, точнее говоря, меры по истинности. Только истинные убеждения могут служить результативным принципом жизни человека. Убеждение человека дурно, если оно ложно.

Таковы  составляющие мировоззрения, теоретическим  стержнем которого является система  философских знаний. А для того чтобы осмыслить эту систему, разумеется, в самых общих чертах, мы, прежде всего должны познакомиться  с истории философии.

Что же такое мировоззрение?

Мировоззрение – это связанное, целостное, общее  воззрение на мир, историю, человека. Разумеется, каждая дисциплина дает о  них необходимые сведения, но при  этом исходит из собственной, относительной  универсальной картины мира, как, например, физика – из физической картины  мира.… И лишь философия по самому своему предназначению является такой  дисциплиной, которая вырабатывает наиболее общий и вместе с тем  внутренне целостный, единый взгляд на окружающую реальность. Следовательно, Философия есть систематизированное  мировоззрение. 
 

Вопрос  №2

Средневековье занимает длительный отрезок истории  Европы от распада Римской империи  в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.). И именно с моментом падения Западной Римской империи (476 год н.э) ученые очень часто связывают возникновение  средневековой философии, однако такая  датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки  зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее, есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти  мгновенно: завоевание Рима не могло  сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит  эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится  к эпохе феодализма), ни внутреннего  миропредставления людей, ни религиозных  убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э конкурируют между  собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в  это же время формируются очаги  новой веры и мысли, которые в  последствии составят основу средневековой  философии. 
Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков.  
Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. 
Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. 
В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. 
Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира.  
Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом.  
Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении. 
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. 
Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение.  
Разница между Богом и и твоорением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. 
Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог ессть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию.  
В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. 
Понимание бытия в средние века в средние века нашло свое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является сущностью. Так, дьявол, с точки зрения средневекового мышления, это небытие прикидывающееся бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания. 
Итак, подводя итоги, можно сделать следующие выводы. 
Во-первых, период возникновения средневековой философии - I-IV век н.э. 
Во-вторых, философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.  
И наконец, идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались в основном с позиций теоцентризма и креационизма. 

  У истоков средневековой философии  стоит фигура Аврелия Августина - "Святого", "Блаженного" .

  В вопросе "разум или вера?" у  Августина не было колебаний: конечно, вера, а точнее - превосходство веры над разумом. Вера должна предшествовать пониманию ("верь, чтобы понимать") и быть критерием всех доступных  нам истин. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет  положения веры, но сам истину найти  не может. Истины разума ограничены, неполны. Истину можно найти только "влечением  сердца", т. е. верой, которая важнее разума.

  Проблема  всех проблем для Августина - человек, но не сам по себе, а как образ  и подобие Бога. Тайну этого  образа и подобия разгадает "лишь тот, кто познал самого себя". В  античности свобода являлась свойством  разума: выбор фактически определялся  познанием, был как бы его логическим продолжением, завершением, следствием. У Августина свобода есть свойство воли: разум познает, но выбирает все-таки воля. Воля же лишь тогда подлинно свободна, когда она не причиняет зла, наоборот - добродетельна, ориентирована на благо. Но что такое зло, и что - добро, благо? Августин считает, что в сущности своей зло - это любовь к самому себе, а благо - любовь к Богу, служение Христу.

  "Две  разновидности любви, - пишет Августин, - порождают два града: любовь  к себе, вплоть до презрения  к Богу, рождает земной град; любовь  к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая  возносит самоё себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу,  вторая устремлена к высшей славе Бога". Град земной, основателем и царем которого является сам дьявол, состоит из тех, кто видит цель своего существования только в здешней, земной жизни (почему и называется земным градом), кто ограничивает свою жизнь мирскими благами и заботами, кто живет "по человеку" ("по плоти"), а не "по Богу" ("по духу"), кто стремится к господству и власти над себе подобными. Словом, это "великая разбойничья организация" - реальное, земное государство.

  Град  небесный составляют, помимо ангелов  и самого Бога - царя этого града, люди праведного, богоугодного образа жизни, странники, пилигримы, те, кто  культивирует внеземные ценности и  идеалы, кто готов ограничиться как  можно меньшим числом земных вещей  и благ, кто принимает их лишь как предмет пользования, но не любви  или наслаждения. Праведники не увлекаются земными благами и не забывают о своих обязанностях перед Богом. Речь фактически идет о церкви. Будучи домом сына Божьего, она может  рассматриваться как видимый  представитель града небесного. Хотя сам Августин исходил из их несовпадения.