Экзистенциальная философия

      Человека, по Ясперсу, надо понять как экзистенцию. Это центральное понятие экзистенциализма.

      Экзистенция – это в отличие от эмпирического бытия человека, «сознания вообще» и «духа» есть такой «уровень» человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. «Экзистенция,- пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается»[5, С.739].

      С точки зрения Ясперса, экзистенция неразрывно связана с «ТРАСЦЕНДЕНЦИЕЙ», с богом. «Экзистенция, - пишет Ясперс, - нуждается в другом, а именно в трансцеденции, благодаря которой она, не создающая сАмою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством».

      КОММУНИКАЦИЮ  рассматривает Ясперс как один из основных моментов экзистенции. «Сравнение человека с    животным, - пишет он, - указывает на коммуникацию как на универсальное условие человеческого бытия. Она настолько есть его всеохватывающая сущность, что все то, что есть человек и что есть для человека… обретается в коммуникации…»

      Поскольку не существует экзистенции вне коммуникации, постольку – согласно выше рассмотренной тождественности экзистенции и свободы – вне коммуникаций не может быть и свободы. Вступление в коммуникацию – разумеется, экзистенциальную – является условием свободы личности.

      С точки зрения Ясперса, коммуникация – это не то общение, в котором  человек играет определенные социальные роли. В экзистенциональной коммуникации обнаруживается, что такое сам  «актер», кто играет разные роли.

      Экзистенция, по Ясперсу, не может быть опредмечена, но она может «сообщаться с другой экзистенцией», и коммуникация, возможность сообщения с другим индивидом, возможность быть понятым, услышанным и является критерием, по которому свободу и экзистенцию можно отличить от произвола и своеволия.

      Крупный мыслитель ХХ в. Мартин Хайдеггер (1889-1976) – один из основоположников немецкого экзистенциализма. Можно без преувеличения сказать, что подлинным основателем немецкого экзистенциализма был он.

      Одновременно  он был привержен и к феменологии, будучи учеником ее основателя в Германии Э. Гуссерля. Поскольку философа более всего занимал фундаментальный вопрос о бытии, который он исследовал всю свою творческую жизнь, его следует отнести и к наиболее известным специалистам в области онтологии, т.е. учения о сущем.

      Немецкое  издание произведений Хайдеггера включает около 100 томов. Среди опубликованных им ранних работ можно выделить в  первую очередь «Бытие и время», именно ее появление в 1927 г. приобрело  широкую известность не только в  Германии, но и в других европейских  странах, и ознаменовало возникновение  нового направления, выявление его  специфической программы.

      Коренную  проблему экзистенциальности человека философ рассматривал через призму отношения «истины бытия к существу человека». Для уяснения сути вопроса вводится понятие «присутствие» или здесь – бытие, наличное бытие. В метафизике это понятие употребляют для того, что «называют также existential, действительность, реальность и объективность».

      Немецкий  мыслитель полагал, что «присутствие»  это и опыт места, местности истины бытия и его осознание. Экзистирует, существуя, обладая сознанием, только человек, а не скала, не дерево, не лошадь, не ангел и не бог.

      «Экзистенциальное существо человека есть основание того, что человек умеет представить  сущее как таковое и иметь  сознание о представленном». Способ Dasein – экзистенция, в которой воплощается природа и сущность человека.

      Философия существования (экзистенциализм) Хайдеггера предполагала включение человека в  его общественную среду, определенную историческую эпоху. Сущностный образ  эпохи дает философия своим истолкованием  сущего и пониманием истины. К сущностным характеристикам Нового времени он отнес пять явлений: науку; машинную технику; искусство как выражение жизни человека; культуру как реализацию верховных ценностей; обезбожение, когда «боги улетучились. Возникшая пустота заменяется историческим и психологическим исследованием мифа».

      Хайдеггер указывал на «бытие-в-мире» как интерпретацию экзистенции, основополагающую черту человечного человека, homo humanus.Однако бытие бросило сущего человека в «заботу». Следовательно, мир «есть просвет бытия, в который человек вступает своим брошенным существом». Субъективное бытие человека оказывается одиноким, неустроенным.

      Экзистенцию человека невозможно понять вне философии, а ее саму – без человека. Мы в своем философствовании не удостоверны. Философия по своей внутренней природе не обладает этим свойством, «коль скоро она человеческое дело. Философия имеет смысл только как человеческий поступок. Ее истина есть, по существу, истина человеческого присутствия. Истина философствования укоренена в судьбе человеческого присутствия. А это присутствие сбывается в свободе». Так учение о бытии вывело Хайдеггера на теорию познания, авторскую концепцию истины, а через нее -  к трактовке свободы человека как фундаментального признака его экзистенции.

      Сама  она выступает как неподлинная, когда человек поглощается массой, по-своему, анонимно представляющей его индивидуальность. Когда у человека имеется свобода выбора, он ее реализует. Есть, однако, одна возможность, игнорировать которую не дано ни одному живому существу, включая человека. Она становится необходимостью, и это – смерть. Ее осознание исторично и конкретно. Когда человек оказывается в пограничной ситуации между жизнью и смертью и осознает невозможность дальнейшего существования, он обретает свое подлинное бытие. Человек становится свободным от другого выбора перед лицом собственной смерти. Бытие – к -смерти выступает как одна из основных форм подлинной экзистенции.

      Хайдеггер в своем главном труде «Бытие и время» подчеркивал, что субстанция человека «есть не дух как синтез души и тела, но экзистенция». А неподлинность индивидуального человеческого существования он детерминировал наличием в обществе мрачного «господства других».

      Данное  господство он выразил в анонимной  форме посредством выдвижения обобщенной фигуры «Man» (Человек), которая устанавливает собственную диктатуру над индивидами, подавляя их свободу, волю и т.п. Хайдеггер писал, что «Человек» не есть «ни тот, ни этот, ни оно само, и не единственный и ни сумма других». По существу, этот образ – слепок с реальной жизни подлинных отношений людей в тоталитарном и авторитарном государстве. 
 

3. Экзистенциализм во Франции (Ж.П.Сартр, А.Камю, Г.Марсель)

      Во  французском экзистенциализме можно  выделить две его формы: консервативно-католический и радикальный атеистический.  
Оригинальный представитель экзистенциализма в ХХ в. Во Франции – Жан Поль Сартр (1905-1980), философ, писатель, искусствовед, общественный деятель. Известен своими романами, пьесами, очерками, памфлетами. Автор ряда философских работ: «Бытие и Ничто», «Воображение», «Экзистенциализм – это гуманизм» и т.д.

      Главный философский труд Сартра - его докторская диссертация «БЫТИЕ И НИЧТО» (1943г.), представляющий собой, по определению автора, "опыт феноменологической онтологии". Центральное понятие онтологии Сартра – «для – себя – бытие». Особое внимание он уделяет проблеме внутреннего мира, внутренней проблеме субъекта. Человек, с точки зрения философа, может осознать себя только посредством «бытия – для – другого», он воспринимает себя через отношение к нему «другого».[1, с.232].

      Для философии Сартра, как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания  соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование  предшествует сущности - выражена Сартром, в частности, следующим образом: "Сознание есть бытие, существование  которого полагает сущность". При этом всякая действенность, активность, инициатива, всякое творческое, созидательное начало вообще понимается Сартром как отрицание, негативность. Для Сартра, как и для экзистенциализма вообще, в высшей степени характерна эмоционально-волюнтаристическая трактовка отрицательности.

      Присущий  экзистенциальной философии антропологизм  получил у Сартра специфическое  обоснование и развитие. Ставшее  традиционным определение экзистенциализма как «философии субъекта» применимо к взглядам французского мыслителя, может быть, в большей степени, чем других известных приверженцев этого учения. Наш исходный пункт, декларировал философ – «это субъективность индивида».

      Он  чрезвычайно остро, даже болезненно реагировал на порождение буржуазной индустриальной цивилизацией отторжение массы людей от общества и государства, их растущее отчуждение от культуры. Серийное машинное  производство породило всеобщую стандартизацию и усредненность, а  «священный принцип» частной собственности  создал «частичного индивида», пленного вещами. Поэтому экзистенциальная антропология направляется против закабаляющего  человека вещизма.

      Для этого потребовалось преодолеть философские основы последнего, которые  усматривались в позитивистском толковании человека как части природы  или вещи, наделенной мыслью. Французский  экзистенциалист строил свою антропологическую версию на критике тех идеалистических трактовок, которые сводили бытие к мышлению, абсолютизировали дух и его определения.

      Тем самым следование экзистенции привело Сартра к созданию идеи и оформления ее в теоретическую концепцию, согласно которой человек должен быть в центре философских исследований, а его свобода, внутренний субъективный мир – главный предмет экзистенционального учения. Отвергая упреки «слева» и «справа» о том, что экзистенциалисты указывают на темные стороны человеческой жизни (все гнусное, низкое, липкое и т.п. ) и ущербность психологии личности (отчаяние, одиночество, страх, тревога и т.д.), он формулировал исходные принципы и особенности философии существования.

      Противопоставляя  ее материализму, который ведет к  рассмотрению людей как предметов, философ писал, что экзистенциализм  – «единственная теория», придающая  человеку достоинство, единственная теория, которая не делает из него объект… Мы именно и хотим создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства».

      Отличая, далее, экзистенциализм от рационалистических воззрений, в том числе Декарта  с его «Я мыслю, следовательно, существую», Сартр вносит в эту максиму  существенную новеллу. Он подчеркивает, что мы постигаем себя перед лицом  другого, и другой так же достоверен для нас, как мы сами. Таким образом, человек, постигающий себя через  cogito, «непосредственно обнаруживает вместе с тем и всех других, и притом – как условие своего собственного существования». Развивая эту мысль о межличностных отношениях как факторе самовыражения и самопознания людей, он отмечал, что другой человек необходим для моего существования так же, как и для моего самопознания. Обнаружение моего внутреннего мира открывает мне в то же время и другого, как стоящую передо мной свободу. Таким образом, «открывается целый мир, который мы называем интерсубъективностью. В этом мире человек и решает, чем является он, и чем являются другие».

      Данному тезису придается в экзистенциализме особенно большое значение. Концептуально  это формулируется так: «существование предшествует сущности». Разъясняя  его, Сартр констатировал: «Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и  только потом он определяется». Человек  становится таким, каким он по свободному выбору сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который ее задумал. Вот суть субъективности, таков первый принцип экзистенциализма. Определяя себя, будучи ответственным за свою судьбу, человек ответственен и за всех людей. Но он не может выйти за пределы человеческой субъективности. В этом глубинный смысл экзистенциализма.

      Видным  представителем французского атеистического экзистенциализма был и Альбер Камю (1913-1960)- философ, писатель, драматург и актер, участник Движения Сопротивления фашизму. Погиб в автомобильной катастрофе. Автор философских работ «Миф о Сизифе»(19472), «Бунтующий человек» (1951) и др.; повестей, пьес, публицистики в трех книгах (1950-1958).

      Как философ и деятель культуры, он испытывал глубокое разочарование  в том, как развивается история, в каком направлении движется прогресс, что происходит с судьбами миллионов людей разных стран. Его  социальный пессимизм существенно  отразился на трактовке всей совокупности философских вопросов, относящихся  к человеку, его экзистенциальности. Тематика самоубийств и убийств, бунтов, террора надолго определила направления творчества философа и писателя. Нередко она сопровождалась отходом от ставших традиционными (классическими) канонов философии существования.