Экзистенциалистские идеи в русской философии

                                                   Введение

Экзистенциализм (от лат. existentia — существование) — философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий.

Истоки Экзистенциализма содержатся в учении датского мыслителя ХIХв. 
Серена Кьеркегора, который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой “неподлинное существование”, обретение экзистенции предполагает решающий “экзистенциальный выбор”, посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому “самому себе”.

В ХХ в. Экзистенциализм взрос на почве пессимистического взгляда  на технический, научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых  войн и тоталитарных режимов. Война  с фашизмом стала эпохой расцвета 
Экзистенциализма. В своей основе Экзистенциализм — это нонконформизм, призывающий личность делать выбор в сторону истинных человеческих ценностей.

Принято делить Экзистенциализм на религиозный и атеистический. 
Основная проблема Экзистенциализма - проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Признаками кризиса могут быть такие понятия, как страх,“экзистенциальная тревога”, скука. “Человеку открывается вдруг зияющая бездна бытия, которая раньше была ему неведома, когда он жил спокойно, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха”. Это и есть “подлинное существование”, спокойно-трагическое в мире религиозного Экзистенциализма и безнадежно трагическое в мире атеистического Экзистенциализма.¹

С давних времен человек в той  или иной мере постоянно был объектом философских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов. Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда  наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.

Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные  ему науки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая  сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные  средства познания человека и с их помощью выявить его место  в мире.

Известно, что в различные исторические эпохи предлагались новые трактовки  проблематики, связанной с человеком, с его местом в мире и отношением к миру: менялись приоритеты и аспекты  ее осмысления.

В конце 19-го и в 20-м веках проблема человека и его бытия приобрела  наибольшую актуальность и выдвинулась  на передний план философских поисков. Это была реакция на предчувствие, а потом на последующее наступление  страшных потрясений, затронувших все  человечество, время когда потерпели  крушение попытки строительства  “новой” жизни, основанные на рационалистических принципах. Потерпела крах концепция  объективного и безразличного к  человеку бытия, овладев законами которого, человек мог “как высшее существо преобразовать мир по своему усмотрению. Поэтому стали возникать философские  концепции, в которых акцент делается на бытии прежде всего как человеческом существовании.

Основная часть.

Экзистенциализм.

Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его  существования — личностного  бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек  сначала существует (появляется и  занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется — входит в область подлинных сущностей  и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается  научному определению, что он первоначально  ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже.

Человек есть лишь то, что  он сам из себя делает. Он есть ничто  иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько  сам себя осуществляет. Вдумаемся  в его смысл: человек вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Только действительность идет в счет. Трус ответственен за свою трусость, лжец за свою ложь и т. д.

Человеческое бытие, согласно экзистенциалистам, — совершенно уникальная реальность, к которому неприменимы  никакие нечеловеческие мерки причинно-следственных связей, ничто внешнее не властно  над человеком, он есть причина самого себя. Вот почему в экзистенциализме человек свободен, ибо свобода  — это сама экзистенция. Экзистенция  является "обиталищем" человеческой свободы, а потому человек — это  свобода, и он осужден быть свободным. Основанием свободы в экзистенциализме является то, что человек сам себя создает, и он ответственен за все, что  делает. Вместе с тем, в характеристике свободы человека экзистенциализмом  следует видеть некоторые особенности  его религиозного и атеистического направлений.

Смыслу жизни посвящен ряд философских  концепций. Одной из древнейших является концепция Экклезиаста. В ней  подчеркивается ничтожность и суетность  человеческой жизни. Жизнь человека, считает Экклезиаст, это бессмыслица, нелепость, вздор, чепуха. Он полагает, что и слагаемые жизни –  богатство, власть, любовь, труд – так  же бессмысленны, “как погоня за ветром”. Такой пессимистический вывод был  сделан Экклезиастом потому, что “один  конец ожидает всех”.

По существу Экклезиаст отрицал  наличие у человека смысла жизни. В то же время у него имеются  любопытные практические наставления  для людей: раз небытие человека неизбежно, то остается как можно  лучше использовать отпущенный нам  короткий срок жизни. В этом случае, по его мнению, обретает положительное  значение и творческий труд, и любовь, и богатство.

Философы и мыслители вкладывают в смысл жизни человека разнообразное содержание: одни отрицают его, считая, что смысла жизни нет (“все суета сует”); другие хотя и признают, но вкладывают в него все негативное, отрицательное (“страдание”, например); третьи признают смысл жизни, подразумевая что-то “положительное” – “счастье”, “нравственность” и т.д.

Экзистенциализм Достоевского.

Мир находится  в постоянном поиске истины. После  появления Христа, как идеала человека во плоти, стало ясно, что высочайшее, последнее развитие человеческой личности именно и должно дойти до того, чтобы  «человек нашел, сознал и убедился, что высочайшее употребление, которое  может сделать человек из своей  личности – это уничтожить свое Я, отдать его каждому безраздельно и беззаветно», - считает Федор  Михайлович Достоевский.² Человеку «необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной ее основой был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу, и опять все поглощающий поток времени, не тьма неведения, а Бог как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума».³

Не счесть гениальных прозрений Достоевского. Он увидел ужас жизни, но также и то, что  есть выход в Боге. Он никогда  не говорил о брошенности людей. При всей их униженности и оскорбленности есть для них выход в вере, покаянии, смирении и прощении друг друга. Самое  большое достоинство Достоевского в том, что он удивительно ясно показал, что если Бога нет, то и человека нет.

С одной стороны, Достоевский предсказывает, что  будет в последние времена. Жизнь  без Бога – полный распад. А с  другой стороны, он так ярко описывает  грех, так живописует его, как бы вовлекая читателя в него. Он делает порок не лишенным размаха, очарования. Любовь русского человека к заглядыванию в бездну, о которой так вдохновенно говорит Федор Михайлович Достоевский, обернулась для человека падением в эту бездну.

Экзистенциалисты  – все поклонники Достоевского без  Бога. «Достоевский как-то писал, что  «если Бога нет, то все дозволено». Это – исходный пункт экзистенциализма (позднелат. «существование»). В самом  деле, все дозволено, если Бога не существует, а потому человек заброшен, ему  не на что опереться ни в себе, ни во вне. Прежде всего, у него нет  оправданий. Действительно, если существование  предшествует сущности, то ссылкой  на раз и навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Иначе  говоря, «нет детерминизма», человек  свободен, человек – это свобода.

С другой стороны, если Бога нет, мы не имеем перед  собой никаких моральных ценностей  или предписаний, которые оправдывали  бы наши поступки. Таким образом, ни за собой, ни перед собой – в  светлом царстве ценностей –  у нас не имеется ни оправданий, ни извинений. Мы одиноки, и нам нет  извинений. Это и есть то, что я  выражаю словами: человек осужден  быть свободным. Осужден, потому что  не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в  мир, отвечает за все, что делает».⁴ Таким образом, экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование.

В связи с этим в мировой философской мысли  выделились два основных направления  экзистенциализма - христианский и  атеистический – объединяет их лишь одно убеждение в том, что существование  предшествует сущности. Оставим за рамками исследования проблемы, интересующие экзистенциалистов-атеистов, а обратим  внимание на направление христианское, к коему русской философии относятся труды Бердяева, Розанова, Соловьева, Шестова.⁵

В центре русского религиозного экзистенциализма стоит  проблема человеческой свободы. Неизбежным для русских экзистенциалистов  было обращение к наследию Достоевского. Как философское течение экзистенциализм  возник в начале ХХ века в России, Германии, Франции и ряде других стран Европы. Основным вопросом, которым  задавались философы, стал вопрос о  свободе существования человека – один из основных для Достоевского. Он предвосхитил ряд идей экзистенциализма, в числе которых и индивидуальные честь и достоинство человека, и его свобода – как самое  главное, что есть на земле. Духовный опыт, необыкновенная способность Достоевского проникать в сокровенное человека и природы, знание о том, «чего  никогда еще не было» сделали  творчество писателя поистине неисчерпаемым  источником, питавшим русскую философскую  мысль конца XIX-начала ХХ века.

Творчество экзистенциалистов  несет в себе трагический надлом. Если свобода для человека дороже всего на свете, если в ней его  последняя «суть», то она же оказывается  бременем, снести которое очень трудно. Свобода, оставляя человека наедине  с самим собой, раскрывает в душе его лишь хаос, обнажает самые темные и низшие ее движения, то есть превращает человека в раба страстей, приносит одни лишь только мучительные страдания. Свобода привела человека на путь зла. Зло стало ее испытанием.

Но Достоевский  в своих произведениях преодолевает это зло «силою любви, из него исходившей, разгонял потоками психического света  всякую тьму.

 Философия Бердяева Николая Александровича (1874-1948)

Интерес к философии  проявил необычайно рано - в 14 лет  начал читать Канта, Гегеля и Шопенгауэра. В университете начинает изучать марксизм. В 1898 г. за участие в студенческой демонстрации подвергся месячному тюремному заключению, был судим и выслан в Вологду (1901-1902).

Бердяев один из основоположников экзистенциализма в России; по мнению многих современных исследователей, являлся мыслителем, полнее других олицетворившим духовный ренессанс начала XX века. Первоначально находился под влиянием идей марксизма и неокантианства, пытался .синтезировать материалистическое понимание истории и этическое учение Канта, примыкал к так называемому "легальному марксизму", в дальнейшем обратился к религиозной философии, испытал серьезное влияние Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьева, В. Н. Несмелова, позднее - Я. Боме. Является одним из создателей получивших широкую известность и вызвавших жаркие споры сборников статей: "Проблемы идеализма" (1902), "Вехи" (1909), "Из глубины" (1918). Принимал деятельное участие в работе Религиозно-философского общества, был инициатором создания Вольной академии духовной культуры (1918 - 1922). В 1922 году выслан из Советской России. Около двух лет прожил в Германии. С 1924 года и до конца своих дней жил во Франции, издавал религиозно-философский журнал "Путь" (Париж, 1925 - 1940). Оставил обширное наследие. Наиболее известные работы: "Субъективизм и индивидуализм в общественной философии" (1901), "Новое религиозное сознание и общественность" (1907), "Духовный кризис интеллигенции" (1910), "Философия свободы" (1911), "Смысл творчества" (1916), "Судьба России" (J918), "Смысл истории" (1923), "Новое средневековье" (1924), "Философия свободного духа" (1927), "О назначении человека" (1931), "Истоки и смысл русского коммунизма" (1937), "Русская идея" (1946), "Самопознание" (1949).

Своеобразие философии, по Бердяеву, состоит в том, что  она не сводится к системе понятий, представляет собой не столько «знание-дискурс», сколько «знание-созерцание», говорящее  на языке символов и мифов. В мире символов его собственной философии  ключевая роль принадлежала свободе  и творчеству, с которыми в конечном счете связаны все прочие идеи-символы: дух, чье «царство» радикально, онтологически  противостоит «царству природы»; объективация – бердяевская интуиция драматизма судьбы человека, не способного (культура – «великая неудача») выйти из пределов «царства природы»; трансцендирование  – творческий прорыв, преодоление, хотя бы на миг, «рабских» оков природно-исторического  бытия; экзистенциальное время –  духовно-творческий опыт личной и исторической жизни, имеющий метаисторический, абсолютный смысл и сохраняющий его даже в эсхатологической перспективе. При  этом именно свобода определяет содержание «царства духа», смысл его противостояния «царству природы». Творчество же, которое  всегда имеет своей основой и  целью свободу, фактически исчерпывает  позитивный аспект человеческого бытия  в бердяевской метафизике и в  этом отношении не знает границ: оно возможно не только в опыте  художественном и философском, но также  и в опыте религиозном и  моральном («парадоксальная этика»), в духовном опыте личности, в ее исторической и общественной активности.