История философии

     Законы диалектики при этом понимаются как универсальные законы бытия, охватывающие сферу природы, общества и человеческого мышления.

     Диалектический материализм был тесно связан с естествознанием XIX в., опираясь на его открытия и предлагая философский фундамент для их обоснования. Так, тезис о вечности материи и ее непрерывном движении непосредственно связан с законом сохранения и превращения энергии, периодической таблицей Менделеева, дарвиновской теорией эволюции живой природы и т.д. А, например, философская идея неразрывной связи материи, движения, пространства и времени нашла свое подтверждение в начале XX в. в теории относительности Эйнштейна.

     Гносеология марксистской философии обычно характеризуется как теория отражения, суть которой состоит в том, что процесс познания трактуется как отражение в человеческом сознании определенных впечатлений, приходящих в него извне. Аналогичные воззрения можно обнаружить и в домарксовском материализме. Особенностью марксистской гносеологии является следующее:процесс познания считается подчиняющимся трем законам диалектики;проводится   качественное   различие   между   познанием   теоретическим и эмпирическим (включающим в себя чувственное); показывается, что теоретическое познание не сводимо к эмпирическому, хотя и строится на базе последнего. Теоретическое познание оперирует общими понятиями (не существующими вне сознания), включает в себя создание гипотез, предвосхищающих будущие результаты экспериментов и наблюдений, и т.д.;утверждается диалектическая связь между абсолютной и относительной истиной: абсолютная истина (как полное, исчерпывающее знание обо всем бытии в целом) недостижима, на каждом этапе развития познания мы имеем дело только с относительными истинами (т.е. час­тичным, неполным знанием об отдельных составляющих бытия), но накопление относительных истин в процессе познания позволяет нам бесконечно приближаться к абсолютной истине;

критерием истины является общественная практика человечества, практика же является основой  и целью познания.

     Исторический материализм. Марксистское учение об обществе — исторический материализм — представляет собой результат-распространения на общество законов материалистической диалектики. Тезис о первичности материи и вторичности сознания конкретизируется в социальной философии как тезис о первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания.

     Общественное бытие понимается как совокупность материальных общественных процессов и отношений, существующих независимо от воли и сознания отдельных индивидов или общества в целом. Общественное сознание трактуется как отражение общественного бытия.

     В основе общественного бытия лежат производительные силы и производственные отношения, в своей совокупности составляющие реальный базис общества, на котором строятся политическая и идеологическая надстройка.

     Прежде чем заниматься наукой, философией, политикой, искусством и т.п., люди должны есть, пить, одеваться, размножаться и т.п. А для этого они должны постоянно производить различные предметы потребления (пищу, одежду и т.п.). В процессе производства люди (вне зависимости от своего желания) вынуждены вступать в определенные производственные отношения и использовать различные доступные им производительные силы. Характер и уровень развития производительных сил в целом определяет тип производственных отношений. Единство производительных сил и производственных отношений задает способ производства, определяющий общественно-экономическую формацию. В истории человечества выделяются пять основных общественно-экономических формаций:

первобытная;рабовладельческая;феодальная;капиталистическая; коммунистическая, первой фазой которой является социалистическая.

     Переход от одной формации к другой есть социальная революция2. В основе социальной революции лежит конфликт между развившимися производительными силами и старыми, отжившими производственными отношениями, тормозящими дальнейшее развитие производи­тельных сил (накопление количественных изменений в производительных силах приводит, в конце концов, к появлению нового качества — новых производственных отношений).

     В целом развитие общества происходит согласно «закону отрицание отрицания»: в первобытной формации — неантагонистической — существовала общественная собственность на средства производства (связанная со всеобщей нищетой), имели место отношения равенства, коллективизма, братства и взаимопомощи. Рабовладельческая, феодальная и капиталистическая формации являются антагонистическими, основаны на частной собственности на средства производства, здесь имеют место борьба классов, отношения конкуренции и вражды. В коммунистической формации восстанавливаются на новом уровне некоторые свойства первобытной: коммунистическая формация является неантагонистической, в ней царит общественная собственность на средства производства (но основанная на всеобщем изобилии), отношения равенства, коллективизма, братства и взаимопомощи.

     В антагонистических формациях главной движущей силой социального развития является борьба классов, существующих только в единстве (соответственно: рабов и рабовладельцев, феодалов и крепостных крестьян, буржуазии и пролетариата). Причиной существования классов и классовой борьбы является частная собственность на средства производства.

     Государство возникает как оружие имущих классов и служит для защиты их интересов. В коммунистическом обществе, где нет классов, государство постепенно должно отмереть, передавая свои функции общественным организациям.[456-461]. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение

     Гегелевский диалектический метод носил революционный характер, тогда как система Гегеля, предполагающая достижение абсолютной истины, оказалась консервативной. Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. До такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающе-ничтожным моментом, который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать на всемирно-историческую точку зрения ”абсолютного духа”.

    Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта.

     Русская философия содержит много  ценных идей не только в  области религии, но и в области  гносеологии, метафизики и этики. Основные проблемы, по моему мнению, которые рассматриваются в отечественной философии – это проблемы нравственности, совести, счастья, смысла жизни.

     Интерес к истории отечественной мысли пробудился в России еще в первой половине XIX века. Устойчивым и все более нарастающим он становится с конца XIX – начала XX веков. Все сколько-нибудь крупные представители русской философии XX века были вместе с тем и ее историками. В целом это отражает высокую степень зрелости отечественной мысли, внутреннюю потребность философов в рефлексии, в “оглядке” на свои собственные национально-историческое традиции и идейные корни.

     Отечественная философия долгое время оставалась для нас “белым пятном”, не признавалась и осуждалась как “белоэмигрантская”. Долгое время в нашей стране официально признавалась только марксиско-ленинская философия, как единственно правильная и верная. И поэтому работы советских философов по сути дела утратили философскую преемственность, ибо как правило не касались целых пластов отечественной религиозной философской мысли. Были существенно ограничены и историко-философские изыскания больших периодов в развитии русской философии, замалчивались и забывались имена очень многих мыслителей. Но сейчас мы имеем доступ к трудам русских философов без предварительной цензуры. Знакомство с их идеями будет полезным для развития нашей национальной культуры, для восстановления преемственности философской традиции.

     Будем надеяться, что в скором времени появятся на свет другие работы по исследованию разных проблем русской философии современных авторов. Такие работы позволят углубить и обогатить нашу национальную культуру.

     Дальнейшие исследования философского дореволюционного наследия, будем надеяться, позволит прояснить и некоторые сложные проблемы нынешнего социального развития, будет способствовать духовному возрождению современной России.

     Современная западная философия связана с предшествовавшей ей европейской культурой, из недр которой она, так или иначе, возникла, тем не менее она способна произвести впечатление феномена культуры, по выражению Б. Рассела, "не имеющей предков" Преемственность в развитии стала неявной; ее приходится доказывать, и показана она может быть только в итоге специальной работы по реконструкции процессов ее генезиса.

     Безусловно то, что в современном мире основой мировоззренческого потенциала становится именно философия как всеобъемлющая категория. Одним из бесспорных мировоззренческих итогов философии начала XXI в. является сам феномен существования философского миропонимания, которое стало доминирующим в ареале технократической цивилизации.

     В основе современного западного философского мировоззрения лежит представление о безграничной возможности человеческого познания, о бесконечных потенциалах человеческого духа.

     Древнейшие философские системы предлагали учитывать все четыре стихии, нашедшие свое отражение в человеке: разум, чувства, волю и желания. Русские философы настаивали на двойственной - антропософичной и телесной - природе человека, его непостижимой соборности и жертвенности, уживающейся с величайшим эгоизмом. В контексте современной западной философии человек понимается как высшая ценность, мерило всех вещей. В связи с этим, безусловно, что у западной философии большое будущее.

     В политико-экономических трудах (первые варианты “Капитала”) Маркс указывает на реальную базу повышения степени свободы людей. Это уничтожение принудительного наемного труда ”, следовательно, устранение в общеисторическом масштабе пролетариата, рост “свободного времени”. Это четкий философско-научный прогноз, основанный на объективных экономических и исторических исследованиях.

     Преодолевая собственную природу со свойственными ей усреднениями и ограничениями, достигая понимания собственной всемирно-исторической освободительной миссии, пролетарий превращается в коммуниста, во “всеобщего представителя” во всех сферах деятельности. Это значит, что индивид, как коммунист, должен стать практическим воплотителем уничтожения всякой социальной ограниченности. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Литература

     Гриненко Г.В. История философии: Учебник для вузов. — М.: Юрайт-Издат, 2004. — 688 с.