Полемизируя с противниками конфуцианства,  оспаривавшими вечность господства знати и приниженности простолюдинов,  Мэн-цзы пытался с помощью теории разделения умственного и физического труда обосновать неизменность  господства  аристократии и ее "естественное" право на то, чтобы вечно господствовать над народом.  "Одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми,  а те, кто напрягает свои мускулы, управляются другими людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми,  содержатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной".

    Учение  Мэн-цзы,  как и учение Конфуция, было направлено на сохранение господства  наследственной  аристократии.  Конфуцианский  "гуманизм",  о  котором говорит Мэн-цзы,  ничего общего не имел с понятиями сострадания,  любви,  уважения и почитания народа в прямом смысле этих слов.  Речь идет опять-таки о требовании применения принципа человеколюбия в качестве зтико-политического средства, для того чтобы удержать низы в повиновении.

    Народу  со всей строгостью возбраняется даже произносить такие слова,  как  "государственное правление",  "общественное устройство" и т. п. Мэн-цзы говорит: "Рассуждать о высоких вещах, занимая низкое положение,  есть преступление.  Для человека, занимающего основное место  при  дворе,  не  осуществлять положенных принципов - стыдно!". Принципы, о которых идет речь, заключаются в умелом применении "рук и ног народа" в интересах "благородных".

    Конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении.  В частности,  Мэн-цзы  развил  тезис своего учителя о наличии врожденных качеств у человека (у Конфуция это относилось к знаниям и пониманию  человеколюбия).  Он  утверждал,  что природа  человека  изначально,  врожденно  добра.  Это положение стало центральной идеей учения Мэн-цзы.

    "Среди  людей нет таких,  которые бы не стремились к добру, так же как нет такой воды, которая не стремилась бы течь вниз",  - говорил он.  Однако в понятии  добра  у Мэн-цзы ярко выражено классовое содержание,  с помощью которого он пытается обосновать неизменность социальных порядков.  Добро - это следование тому,  что заложено в человеке изначально, соблюдение ли и отказ от стремления что-либо изменить в своем положении.

    Высшими критериями доброты, согласно Мэн-цзы, являются конфуцианские этические  принципы,  и прежде всего ли,  жэнь,  "долг",  "искренность". Познание природы человека он отождествляет с познанием предначертаний неба,  заложившего те или иные возможности в  сердце  каждого человека.  Мэн-цзы, в частности, утверждал: "Тот, кто до конца использует свои умственные способности, тот познает свою природу. Кто познает свою природу,  тот познает небо.  Сохранять свои умственные способности,  заботиться о своей природе - это путь служения небу". 

    Материалистические  идеи  даосизма и натурфилософов на небо и природу были во многом восприняты Сюнь-цзы (ок.  298 -- 238 гг. до н. э.). В учении  Сюнь-цзы  традиционные идеи о ли как основе управления, излагавшиеся Конфуцием и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса  между древними ритуалами и единым современным централизованным законодательством.  Взгляды его отражали настроения аристократии и  связанных  с  ней социальных групп,  которые не видели иного выхода,  как пойти на уступки "новым богатеям" - зажиточным  земледельцам-общинникам и крупным купцам, все более прибиравшим власть к своим рукам.

    Поэтому Сюнь-цзы пытается найти место  для ли в рамках  новых  порядков, складывавшихся в древнекитайских царствах. Законы и наказания, соответствующие им,  по мысли Сюнь-цзы,  должны регулировать отношения между верхами, знатью, с одной стороны, со свободными простолюдинами и рабами - с другой. Что касается отношений внутри знати, то там должны действовать правила ли.

    Одновременно  Сюнь-цзы придавал самому понятию  ли содержание,  близкое к "закону" (фа), и говорил, что ли и фа должны соответствовать интересам людей.  Здесь он сближал свое понимание ли с моистской "всеобщей любовью",  говоря,  что ли содействует тому, чтобы все люди "имели пищу и одежду",  чтобы народ "извлекал пользу от своих полей".

    Сюнь-цзы  решительно отвергает некоторые  конфуцианские догмы как противоестественные.  Небо не является мыслящим или чувствующим существом.  Оно не может любить, ненавидеть,  благоволить  или  отвергать.  Мыслитель рассматривал небо не как разумное божество,  управляющее человеком,  а как часть природы.  "Великие небо и земля" - учит Сюнь-цзы, -   являются частями  единой  материальной природы.

    Материальная  природа подчинена строгим и  нерушимым законам инь и ян. Она действует не по предустановленному плану,  а благодаря естественному "постоянству" и "определенности" непреодолимой необходимости,  заключающейся в полноте и  совершенстве самой природы.  Полнота же,  или совершенство,  о которой идет речь,  состоит в том, что природа в состоянии порождать вещи из самой себя, без участия целеполагающего сверхъестественного творца. "Функция неба" - это естественный процесс возникновения и развития вещей,  в ходе которого рождается  и  человек.

    Человека  Сюнь-цзы рассматривает как составную часть природы - неба и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет "небесными",  т. е. естественными.  Человек  и  его  душа являются результатом естественного развития природы.

    В самой резкой форме высказывается  философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Никакого влияния на судьбу человека небо оказать  не может.  Его не могут оказать и грозные небесные явления.  Жизнь и благополучие людей зависят только от самих  людей,  от "внешнего мира",  учит Сюнь-цзы.  Взаимосвязь неба и земли выражена в действии естественных сил инь  и  ян.  Небесные  явления  -  движение звезд,  комет,  затмения  светил и т.  п.,  которые люди по невежеству воспринимают как особые знамения,  - представляют не  что  иное,  как действие этих же естественных сил.

    Сюнь-цзы  осуждал слепое поклонение небу и  призывал людей своим трудом стремиться  покорить  природу  воле человека. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Делают они это, однако, при строгом разграничении функций и: отношений. «Если мы определяем границы морального сознания, то мы имеем гармонию. Гармония означает единство Единство умножает силы. Если человек сильный, он может побеждать вещи».

    Движение  в природе, по Сюнь-цзы, происходит естественно, согласно дао,  но это движение "обладает постоянством",  совершается независимо от воли людей.  "Первоначально небо и земля были такими же, как в наши дни". "То, что происходило тысячу лет назад, непременно возвращается". "Небо  имеет  определенные законы".  Если следовать дао и не допускать произвола, то небо не может навлечь бедствия, утверждал Сюнь-цзы.

    Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1) явления неживые, состоящие из ци — материального вещества; 2) явления, живые, состоящие из материального  вещества и обладающие шэн — жизнью; 3) явления, состоящие из материального  вещества, живущие и обладающие чжи — сознанием; 4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное сознание — и. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности.

    Здесь можно заметить отзвук «Книги перемен». Сюнь-цзы касается и вопросов онтологии  языка. Понятийное освоение действительности происходит при помощи разума. Чувственное  соприкосновение с реальностью  является первой ступенью познания, следующая ступень — разумное познание (синь — буквально: сердце). Разум должен удовлетворять трем основным условиям, из которых главное — «чистота» разума от всех психологизирующих помех.

ОСНОВНЫЕ  ПОЛОЖЕНИЯ УЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ

   Вот некоторые основные положения учения Конфуция:   Высшая цель жизни человека заключается в том, чтобы осознать и осуществить волю Бога, нравственные его законы, то есть проявлять подлинную сущность собственного "я".   Истинный путь, или небесные законны бытия, которым мы должны следовать, находятся недалеко от нас. Каждый человек может выразить заложенный в нем небесный дар добродетели. Некоторые ищут его и не видят, прислушиваются к его зову и не слышат, а, между тем, этот божественный дар пронизывает всё живое, ничто не может быть без него.   Когда желания проникнуты добром и любовью, душа становится правдивой и чистой. А когда душа становится правдивой и чистой, человек избавляется от пороков и становится лучше. А когда человек избавляется от пороков и становится лучше, то в его семье устанавливается порядок. А когда в семье устанавливается порядок, то и в стране наблюдается благоустройство. А когда в стране наблюдается благоустройство, то устанавливается мир и согласие во всей Вселенной.   За несправедливость платите по справедливости, за добро- добром. Владейте собою настолько, чтобы уважать других, как самих себя, и поступайте с ними так, как вы желаете, чтобы они с вами поступали.    Заканчивая это жизнеописание, я поймал себя вот на какой мысли. Жившие в разные эпохи, в разных странах, говорившие на разных языках и не знакомые друг с другом великие посвященные, такие как Рам, Кришна, Хатшепсут, Моисей, Конфуций и другие, тем не менее, проповедовали и проповедуют среди нас, людей, одни и те же Божественные законы и правила человеческого поведения. Не свидетельствует ли это о существовании вне земной цивилизации некоего, выражаясь терминами электроники, космического суперсервера, передающего в человеческие головы, носители индивидуального сознания, то есть в биокомпьютеры, информацию о том, кто мы на самом деле и как нам надо себя вести?Занимая почётное место в плеяде великих посвящённых, Конфуций заметно отличается от Рама, Кришны и Моисея своей биографией, в которой почти нет неизвестных страниц и в которой отсутствует какая-либо чудотворная легендарность. Жизнь этого пророка и мудреца и его образ хорошо исследованы по китайским первоисточникам и предстают перед нами без всяких мифологических прикрас. В облике Конфуция нет ничего сверхчеловеческого. Он удивительно прост, даже прозаичен. Знакомясь с историческими документами, мы можем многое узнать о его привычках, характере, манерах, о событиях в его жизни, а главное, - изучить его мировоззрение по его высказываниям и сочинениям.   Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в Китае. Отец Конфуция был храбрым воином из знатного рода. В первом и втором браке у него наследника не было. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая женщина, которая и явилась матерью великого человека. Новорожденного нарекли Кун фу-цзы, что означало "учитель из рода Кун". Нам он известен под именем Конфуций.   Отец Конфуция умер, когда ему было 3 года, и молодая мать посвятила себя воспитанию мальчика. Ее доброжелательность и чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями. По совету матери, маленький Конфуций много времени проводил в беседах с мудрецами, набираясь и таким образом жизненного опыта. В детстве и юности Конфуция отличало беспредельное стремление к познанию окружающего мира. Его исключительно любознательный ум очень быстро усваивал знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: "он не имел учителей, но лишь учеников". При окончании школы Конфуций один из всех учащихся получил лучшие оценки на экзаменах по всем предметам. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров с рисом. "Мои счета должны быть верны вот единственно о чем я должен заботиться"- говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот провинции. "Быки и овцы должны быть хорошо откормлены вот моя забота"- таковы были слова молодого мудреца. "Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли работаешь на том месте, где находишься", - говорил он. В двадцать пять лет Конфуций уже имеет общенародное признание наследника и хранителя таких традиций, как трудолюбие, верность долгу, целеустремленность, патриотизм.    По приглашению властей Конфуций некоторое время живёт в столице древнего Китая. Там он основал и открыл школу мудрости для людей, стремившихся к духовному самоусовершенствованию. Конфуций воспитывал своих учеников быть "целостными людьми", с одной стороны, осознающими свою ответственность перед Божественным началом, а, с другой, - полезными государству и обществу. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: "Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, того не вдохновляю". "Тому, кто простое не понимает, сложное не повторяю".    Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому его жизнь целиком и полностью соответствовала его убеждениям. Философия была для него не моделью идей, выставляемых напоказ, а системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа. В жизни Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.    Умер этот пророк и мудрец в 479 году до нашей эры.    Конфуций был и остается одной из величайших фигур в духовной истории человечества. Он не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках: "В 15 лет я обратил помыслы к учению. В 30 лет - я обрёл прочную основу. В 40 лет - я сумел освободиться от сомнений. В 50 лет - я познал волю Неба. В 60 лет - я научился отличать правду ото лжи. В 70 лет - я стал следовать зову моего сердца и больше не нарушаю священных правил". В этом высказывании весь Конфуций- человек и идеал традиций, известных как конфуцианство. Его путь от учёбы к познанию "воли Неба", к следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, "небесными", стал нравственным ориентиром всей культуры Китая. 

    Учение о человеке

    Конфуций  создавал свое учение на основе личного  опыта. На основе личного общения  с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы :

    1) Распущенные  
2) Сдержанные 
3) Глупцы

    Приводя примеры, характеризующие поведение  людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение  и попытался найти причины  данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся". Эти два основных стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы по мнению Конфуция определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: "Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя". На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

    Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным  для него было уяснить скрытую  природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию  определенными качествами и отчасти положению в обществе, Конфуций разделил людей на три категории:

    1) Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает  одно из центральных мест во  всем учении. Ему отведена роль  идеального человека, примера для  подражания двум остальным категориям. 
2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. 
3) Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении. 
Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает прежде всего о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу".