Исторические типы философии

«Мо-Цзы»

В книге «Мо-Цзы» изложены взгляды школы моистов, основателем которой является Мо-цзы (Мо ди, 479-400гг. до н. э), видный философ  и политический деятель Древнего Китая. Школа моистов прошла через два этапа своего развития - ранний и поздний и просуществовала до конца 3 в. до н.э. Создана она была как противопоставление конфуцианству. Мо-цзы провозгласил 10 принципов, выражающих его этико-политические взгляды: «всеобщая любовь», «отрицание нападений», «почитание единства», «почитание мудрости», «экономия в расходах», «экономия при захоронении», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба», «желания неба» и «духовидение». 
Учение Мо-цзы отражает интересы прослойки мелких собственников, которые стремились подняться наверх. Его называют «путем занятых на работах людей». 
Мо-цзы первым в китайской философии выдвинул и пытался решить вопросы, связанные с критерием истины, с отношением познания и источника знания, с понятиями причины и рода. 
«Мо-цзы» - основной источник изучения взглядов Мо-цзы, а также его ранних и поздних последователей. Книга эта имела коллективного автора - представителей школы моистов в течение 200 лет, и в окончательном виде сложилась только к 3 - 2 вв. до н.э.

«Хань фей-цзы»

   В книге «Хань Фей-цзы» изложены взгляды  одного из крупнейших теоретиков легистской школы - Хань Фея (прибл.280-233 гг. до н. э). Научные идеи Хань Фея - это обобщение  различных учений легистов доциньского  периода, а «Хань Фей-цзы» - основной источник для изучения идей Хань Фея. 
Хай Фей создал целостную теорию управления на основе закона, объединив теории Шан Яна, ставившего на первое место закон, Шень Бу-хая, ставившего на первое место власть и Шень Дао, отдававшего предпочтение искусству управления. 
Хань Фей развивал учение о «себялюбивой» природе человека и выводил отсюда утилитарный взгляд на мораль, т.е. он считал, что побудительные мотивы поступков человека не имеют никакого значения, а критериями добра и зла могут служить только результаты, к которым они приводят. 
Хань Фей пренебрегал рациональным мышлением, отрицал «преждевременное знание», а критерием истинности речей и поступков считал приносимую ими пользу. 
В современном тексте книги "'Хань Фей-цзы» 55 глав. Не все из них можно признать принадлежащими Хань Фею или его ученикам. 

   ВОПРОС 3.

    В истории китайской философии  конфуцианство представлено творчеством  Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших  учеников, Мэнцзы (ок.372-ок.289 до н.э.) и  Сюньцзы (ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах “Лунь юй”, “Ли цзи” “Мэнцзы”, “Сюньцзы” (впоследствии в литературно-философских корпусах “Сы шу у цзин” и “Ши сань цзинь”).

    Идеология конфуцианства в целом разделяла  традиционные  представления  о  небе и небесной судьбе,  в частности изложенные в "Ши цзин". Однако в условиях широко распространившихся сомнений в небе в VI в. до н.  э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551 - 479 гг. до н.  э.) делали упор не на проповедь величия неба,  а на страх перед небом,  перед  его  карающей  силой и  неотвратимостью небесной судьбы.

    Конфуций  говорил: "Не о чем молиться тому, кто провинился перед небом" ("Лунь юй",  гл. "Ба и"); "О! Это небо послало смерть!.." (там же, гл. "Сянь цзинь");  "Небо породило во мне дэ" (там же,  гл. "Шу эр"). Он же утверждал,  что "все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить,  ни прибавить" ("Мо-цзы", гл. "Против конфуцианцев",  ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: "Кто не признает судьбы,  тот не может считаться благородным мужем" ("Лунь юй", гл. "Яо юэ").

    Конфуций  почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного  повелителя,  обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами.  Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе,  награждает,  наказывает и т.  п. Верховная власть сына неба священна, и только на нее, как на представляющую волю неба, может опираться общественная и государственная жизнь.

    Наряду  с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержатся  элементы  толкования неба как синонима природы в целом.  В "Лунь юй" есть такое высказывание Конфуция: "Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года,  рождение всего сущего.  Что говорить о небе?" (гл.  "Ян Хо"). Именно такие высказывания о небе делали современники Конфуция Цзы-чан и др.

    В Китае космогонические теории выдвигались  мыслителями не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений,  земли,  неба и т.  д., сколько для объяснения  первоосновы государства и власти правителя.  Именно на эту особенность "восточного неба" указывал в свое время К. Маркс, рассматривал специфику восточных обществ. Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях  древнекитайских  мыслителей  занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

    Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой  приходило в упадок,  подвергалось серьезным  ударам со  стороны "новых богатеев" из числа зажиточных свободных общинников, ремесленников и купцов,  новых землевладельцев.

    Конфуций  ставил перед собой двоякую цель:

    1. Упорядочить отношения родства  среди самой родовой знати,  упорядочить ее взаимные  отношения,  сплотить  родовую  рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее "низшими" людьми - новыми  землевладельцами, торговцами и крестьянами

    2. Обосновать  идеологически  привилегированное положение родовой знати,  показать ее "право" на знатность и господство,  сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.

    Для решения  первой  задачи Конфуций требовал строгого соблюдения ритуалов (ли) Западного Чжоу. Он подчеркивал: "На то, что не соответствует  ритуалу,  нельзя  смотреть;  то,  что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу,  нельзя делать". Когда один из учеников спросил Конфуция,  как управлять государством,  ответ последнего был таков:  "Следовать календарю династии Ся, ездить в повозках династии Инь, надевать шапки времен династии Чжоу, исполнять ритуальную музыку времен Шуня и У-вана...".

    Конфуций  настаивал на том,  чтобы правители укрепили свое господство,  строго соблюдали древние обряды и  совершали  жертвоприношения:  "Если  в верхах соблюдают ритуал,  народом легко управлять". Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей  и отстранял своих родственников.  По его мнению,  это ослабляло господство наследственной аристократии.

    Социально обусловлено  было  и  выдвижение Конфуцием требования к верхушке общества руководствоваться принципом жэнь.  Жэнь обычно переводят как "человеколюбие", "человечность", "гуманность". Однако это не означало,  что Конфуций был проповедником идей гуманизма. Принцип жэнь  был выдвинут им для урегулирования отношений внутри господствующего класса. Фактически это был призыв к господствующему классу проявлять в отношениях между собой любовь и солидарность. Конфуций отрицал, что народные низы могут быть "гуманными".  "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые обладали бы человеколюбием", - говорил он.

    В деле  укрепления  кровнородственных отношений Конфуций придавал большое значение жертвоприношениям духам предков.  Обосновывая божественную избранность знати,  Конфуций утверждал,  что только благородные люди (т.  е.  знать) имеют духов.  Чернь же не имеет духов,  и она  не должна иметь храма предков. С этой же целью Конфуций настаивал на соблюдении знатными людьми,  аристократией трехлетнего траура по  умершим родителям,  близким родственникам.

    Конфуций  отстаивал старые обычаи  и  традиции,  яростно  выступая против каких-либо изменений в управлении страной.  Особенно он нападал па тех представителей аристократии, которые, чувствуя дух времени, начинали  переходить от управления на основе ритуалов и обычаев к управлению па основе единого законодательства. Так, Конфуций резко критиковал Цзы-чана,  главного министра в царстве Чжэн, который выдвинул уголовный кодекс и тем самым отказался от суда на основе обычаев и  ритуальных установлений.

    Для выполнения второй задачи конфуцианское  учение пыталось  показать, что знать поставлена управлять страной самим небом. Она мудра, а простолюдины глупы, они способны лишь работать на поле и кормить своих благородных господ.  Для Конфуция характерно презрительное отношение к простым людям, к их труду. Конфуций считал существование низких и благородных естественным явлением.  Справедливость существует,  по Конфуцию,  когда каждый строго соблюдает требования и обычаи, которые установлены для того ранга, к которому он принадлежит, и не стремится подняться вверх и не опускается вниз. Конфуций требовал покорности судьбе и своему правителю.

    Идея  покорности сверху донизу - одна из основных идей этики конфуцианства.  Сюда  относятся  покорность  и почитание родителей (сяо), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего  брата (ди),  подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии "преданность" (чжун).  Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия,  не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.

    Чтобы сделать управление более  прочным, Конфуций призывал господствующую знать "уважать таланты", выдвигать на государственную службу наиболее способных из среды аристократии. Недовольство Конфуция  существующим строем объяснялось не тем,  что народ находился в бедственном положении,  а тем, что господство аристократии приходило  в упадок. Его критика была критикой со стороны отживавших, хотя и имевших большое влияние классов общества. Она была  направлена не на разрушение старого строя, а, наоборот, на укрепление его,  на возврат к "золотым временам" Чжоу-гуна,  когда господство наследственной аристократии было прочным

    Мэн-цзы (Мэн Кэ — 371—289 до н. э.) был продолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. Вопросы взаимоотношения общества и человека нашли свое  отражение у последователя Конфуция Мэн-цзы. Он проповедовал идею "просвещенного" деспотизма. Догмы Конфуция о предустановленном и неизменном разделении людей на высокопоставленных и низкопоставленных,  о принципах управления и связанных с этим нормах этикета и церемониях получают у Мэн-цзы дальнейшее развитие.

    Сущность  человеколюбивого  правления (жэньчжи) сводилась,  по Мэн-цзы, к следующему. Правитель, осуществляющий "веление неба", обязан заботиться об управлении народом, чтобы предупредить какую бы то ни было возможность со стороны народа обсуждать дела государственного управления, роптать или восставать.

    Стремясь  ослабить антагонизм между господствующей наследственной аристократией и свободными  слоями  общества,  Мэн-цзы  пытается убедить правящие круги царств пойти на уступки, считаться с требованиями времени. Именно в этом состоит смысл его тезиса о том,  что "народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место".

    Мэн-цзы  много говорит о народе и выдвигает  его в своих рассуждениях на первый план.  Однако он делает это не  потому,  что ему близки интересы народа и он почитает их. "Благородный муж, - говорит Мэн-цзы,  - относится с любовью ко всем вещам, но чувства человеколюбия к ним не проявляет.  В отношении к народу он проявляет чувство человеколюбия, но не имеет к нему близкой привязанности".

    Социальным  отношениям господства и подчинения Мэн-цзы придает совершенно исключительное значение.  Он возводит их в ранг священных установлений всеповелевающего неба. По этой причине, имея в виду интересы сына неба и благородных людей,  Мэн-цзы все время говорит о необходимости заботливого  (в  конфуцианском  смысле)  отношения к народу, которому небо предписало физически трудиться и кормить тех,  кто трудится разумом  и управляет.

    Поэтому-то Мэн-цзы и говорит о том, что  народ является самым важным в  государстве.  Сын неба обязан понимать  предустановленное назначение  низов.  В  соответствии с этим он и избирает себе удельных правителей, а последние - своих сановников, которые своим управлением предупреждали бы ропот и стремление народа к противодействию.

    Мэн-цзы  дополняет положение Конфуция о  том, что правитель получает власть от неба,  идеей о том,  что, "лишь снискав доверие народа, можно стать сыном неба".  Здесь чувствуется влияние моистской концепции "почитания единства".  Это же влияние прослеживается и в попытках Мэн-цзы установить такой порядок,  чтобы поведение правителя стало образцом для всех его подданных. "Что нравится правителю, то непременно нравится простолюдинам.

    Правители подобны ветру, а простолюдины - траве. Куда дует ветер, туда и клонится трава" Идея Мэн-цзы  о разделении труда в обществе объективно была большим завоеванием политической мысли Древнего Китая. Она была шагом вперед к научному объяснению общества.