Индийская философия

 Исходное предположение  всей философии заключается в  том, что ничто реальное не  может быть внутренне противоречивым. В истории мысли потребовалось  некоторое время, чтобы понять  важность этой предпосылки и  сознательно ее применить. В  Ригведе содержится неосознанное  признание достоверности обычного  знания. Обращаясь к эпохе упанишад, мы видим, как возникают диалектические  проблемы и начинают ощущаться  трудности познания. В упанишадах  мы встречаем несовершенную попытку  установить пределы познания  и обеспечить место для интуиции. Когда вера в силу разума  была поколеблена, выступил скептицизм  и на арене появились материалисты  и нигилисты. Признавая точку  зрения упанишад, согласно которой  невидимая реальность не может  быть постигнута логическим рассудком,  буддузм настаивал на нереальности  мира. По его утверждению, противоречие  присуще природе вещей и мир  опыта является не чем иным, как напряженным состоянием противоположностей. Мы не можем знать, имеется  ли что-нибудь большее, чем  фактически существующее, которое  не может быть реальным, поскольку  оно является внутренне противоречивым. Такой вывод был концом развития  буддистской философии. В теории  Нагарджуны мы видим философски  обоснованное изложение основных  воззрений упанишад. Имеется реальность, хотя мы не знаем, какова  она; а то, что мы знаем, не  является реальным, поскольку всякое  истолкование мира как поддающейся  объяснению системы терпит неудачу.  Все это подготовило путь для  критического отношения к разуму. Мысль сама по себе является  внутренне противоречивой или  неадекватной. Когда ставится вопрос, почему именно она неспособна  постичь реальность, возникают разногласия.  Потому ли, что она имеет дело  с частями, а не целым, вследствие  ли ее структурной несостоятельности,  или потому, что ей свойственна  внутренняя самопротиворечивость? Как мы видели, имеются философы, признающие разумность реального  с оговоркой, что реальностью  является не только разум. В  самом деле, мысль неспособна  представить нам всю реальность. Основными обвинениями, выдвигаемыми  против индийской философии, являются  обвинения в пессимизме, догматизме, равнодушии к этике и консерватизме.

 Индийские мыслители  являются пессимистами, поскольку  они смотрят на мировой порядок  как на зло или ложь; но они  оптимисты, так как чувствуют,  что имеется выход из него  в царство истины, которая является  также благом.

 Говорят, что  индийская философия является  догматической и что с принятием  догмы подлинная философия существовать  не может. Прежде чем изучать  другие вопросы, многие системы  философии рассматривают проблемы  познания, его происхождение и  достоверность. Правда, веда, или  шрути, обычно рассматривается  как авторитетный источник знания. Но философия становится догматичной  только в том случае, если утверждения  вед считаются стоящими выше  свидетельств чувств и выводов  разума. Положения вед являются  аптавачаной, или изречениями  мудрых, которые мы вынуждены  принять, если чувствуем убеждение,  что эти мудрецы обладали лучшими,  чем мы, способами создавать суждения  по спорному вопросу. Ведийские  истины обычно отсылают к опыту  прорицателей, который должен учитывать  любое разумное воспроизведение  реальности. Эти интуитивные опыты  находятся в пределах возможности  всех людей, если только последние  желают обладать ими. Обращение  к ведам не влечет за собой  какой-либо ссылки на внефилософский  образец. Что представляется догмой  обычному человеку, то является  опытом для непорочного душой.  Правда, переходя к периоду позднейших  комментариев, мы сталкиваемся с  философской ортодоксальностью,  когда размышление становится  академической защитой принятых  догм. Системы более раннего периода  также называют себя истолковательными  и претендуют на комментирование  старых текстов. Однако они  никогда не были склонны стать  схоластическими, поскольку Упанишады,  из которых они черпали вдохновение,  отличались многосторонностью.

 Индийскую философию  часто упрекают в том, что  она по своему характеру не  нравственна. "В сфере индусского  мышления этическая философия  фактически отсутствует". Это  обвинение, однако, несостоятельно. Попытки заполнить всю жизнь  мощью духа являются распространенными.  После категории реальности наиболее  важным понятием в индийской  мысли является категория дхармы. Насколько это касается действительного  этического содержания, буддизм,  джайнизм и индуизм не уступают  другим философским системам. Нравственное  совершенствование - первая ступень  к божественному знанию.

 Говорят, что  философия Индии остается статичной  и представляет пример бесконечного  процесса переливания из пустого  в порожнее. Выражение "неизменный  Восток" намекает на то, что  в Индии время прекратило свое  течение и осталось неподвижным  навеки. Если это означает, что  имеется существенное сходство  в философских проблемах, тогда  этот вид консерватизма составляет  общую черту всей философской  эволюции. Одни и те же извечные  проблемы бога, свободы и бессмертия  и те же самые неудовлетворительные  их решения повторяются на  протяжении столетий. Несмотря на  то, что форма проблем остается  та же, содержание их изменяется. Имеется большое различие между  богом ведийских гимнов, пьющим  сому, и абсолютом Шанкары. Ситуации, откликом на которые является  философия, повторяются в каждом  поколении, вызывая необходимость  новых усилий для разрешения  философских вопросов. Если хотят  возразить, что различие между  решениями, которые даются в  древних священных писаниях Индии,  и теми которые мы находим  в трудах Платона или сочинениях  христиан, незначительно, то это  лишь доказывает, что голос одного  и того же любящего всеобщего  духа время от времени доносился  до людей. Священные темы доходят  до нас сквозь века, разнообразно  изменяясь и окрашиваясь под  влиянием расы и традиций. Если  это означает, что имеется определенное  почтение к прошлому, побуждающее  индийских мыслителей вливать  новое вино в старые мехи, то, как было сказано выше, в этом  состоит отличительная особенность  индийского ума. Путь развития  заключается в заимствовании  из прошлого всего лучшего  и дополнении его чем-то новым.  Это означает, наследование веры  отцов и изменение ее в соответствии  с духом времени. Если Индийская  мысль, как утверждают, бесполезна, ибо она игнорирует прогресс  науки, то подобной бесполезностью  обладает все старое в глазах  нового. Развитие науки не повлекло  столь значительных изменений в содержании философии, как предполагает эта критика. Такие революционные в своих научных аспектах теории, как эволюционная теория в биологии и теория относительности в физике, не опровергли утвердившихся философских систем, а лишь подтвердили их новыми фактическими данными.

 Обвинение в  консерватизме или статичности  становится основательным, когда  мы переходим к периоду, наступившему  после ранних великих комментаторов.  Власть прошлого становится все  сильнее, инициатива сковывается,  и развивается схоластика, сравнимая  лишь с деятельностью средневековых  схоластов и характеризующаяся  тем же преклонением перед  традицией и авторитетом и  тем же навязыванием теологических  предрассудков. При большей свободе  индийский философ мог бы достичь  лучшего. Чтобы обеспечить непрерывное  развитие философии и чтобы  не иссякал поток творческой  энергии, необходима связь с  современностью, способствующая подлинной  свободе мысли. Быть может,  философия Индии, утратившая свою  силу и энергию с тех пор,  как политическое счастье этой  страны поколебалось, найдет свежий  источник вдохновения и стимул  в заре новой эпохи, которая  брезжит над страной. Если индийские  мыслители соединят любовь к  старому с жаждой истины, будущее  индийской философии может стать  таким же славным, как и ее  прошлое. Индийская мысль заслуживает  изучения не просто как явление,  вызывающее интерес у исследователей  глубокой старины. Размышления  отдельных мыслителей или идеи  прошлого не лишены ценности. То, что некогда вызывало интерес  у мужчин и женщин, не может  целиком потерять свое жизненное  значение. В философии арийцев  ведийского периода видно, как  могущественные умы борются со  сложнейшими проблемами, стоящими  перед мыслящим человеком. Говоря  словами Гегеля: "История философии,  по своему существенному содержанию, имеет дело не с прошлым,  а с вечным и вполне наличным  и должна быть сравниваема  в своем результате не с  галереей заблуждений человеческого  духа, а скорее с пантеоном  божественных образов. Но эти  божественные образы суть различные  ступени идеи, как они выступают  друг за другом в диалектическом  развитии". История индийской  мысли не является просто непрерывным  рядом призрачных идей, стремительно  сменяющих друг друга, как это  кажется на первый взгляд.

 Только изучение  индийской философии может дать  индийцу правильную перспективу  исторического прошлого Индии.  В наши дни индус обычно  смотрит на системы прошлого - буддизм, адвайтизм, двайтизм - как  на одинаково достойные внимания  и приемлемые для разума. Основателей  систем почитают, как божества. Изучение  индийской философии приведет  к уяснению действительного положения,  усвоению более критического  взгляда и освобождению ума  от угнетающего чувства признания  совершенством все древнее. Эта  свобода от рабства перед авторитетами - идеал, достойный того, чтобы  за него бороться. Самобытное  мышление и творческие усилия  становятся возможными лишь тогда,  когда порабощенный интеллект  получает свободу. Знание некоторых  подробностей из ранней истории  своей страны является, может  быть, печальным утешением для  современного индийца. Старцы  утешают себя рассказами о  своей юности, а для того, чтобы  забыть мрачное настоящее, следует  читать о славном минувшем.