Индийская философия

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ  
 

 Для развития  мыслящего ума, для процветания  искусств и наук первым необходимым  условием является оседлый образ  жизни человеческого общества, обеспечивающий  безопасность и досуг его членам. Богатая культура невозможна  в обществе кочевников, в котором  люди ведут борьбу за существование  и гибнут от лишений. Судьба  дала Индии местоположение, где  природа отличалась обилием своих  даров и налицо были все  благоприятные возможности для  развития. С одной стороны - Гималайские  горы огромной протяженности  и высоты, с других сторон - море  способствовали тому, что Индия  долгое время была защищена  от вторжений. Щедрая природа  в изобилии доставляла пищу, и  человек был избавлен от тяжкого  труда и борьбы за существование.  Индийцы никогда не чувствовали,  что мир был полем битвы,  на котором люди сражались  за богатство и власть. Когда  нет необходимости растрачивать  энергию на решение жизненных  земных проблем, на освоение  природы и подчинение ее сил,  люди начинают думать о высшей  жизни, о том, как сделать  ее более духовной. Возможно, что  расслабляющий климат склонял  индийцев к покою и уединению.  Огромные леса с их дорогами, укрытыми под густыми кронами  деревьев, предоставляли большие  возможности для набожной души  мирно бродить по ним, предаваясь  необыкновенным мечтам и изливаясь  в радостных песнях. Утомленные  жизнью люди уединялись на  лоне природы. Слушая шум ветра  и потоков, музыку птиц и  листьев, они обретали внутренний  покой и возвращались здоровыми  и бодрыми духом. Именно во  время таких лесных отшельничеств  (ашрамов или тапованов) пытливые  индийцы предавались глубоким  размышлениям о загадках жизни.  Безопасная жизнь, богатство природных  ресурсов, свобода от тревог, отрешенность  от житейских забот, отсутствие  тирании практического интереса  стимулировали духовную жизнь  Индии, вследствие чего мы находим  еще на заре ее истории беспокойство  духа, любовь к мудрости и влечение  к более здравым занятиям ума.  Благодаря благоприятным природным  условиям, обеспечившим широту взглядов, необходимую для размышлений  о сущности вещей, индийцы избежали  удела, который Платон провозгласил  худшим из всех, а именно - ненависти  к разуму. "...прежде всего примем  меры предосторожности, - говорит  он в "Федоне", - чтобы с  нами чего-нибудь не приключилось... Как бы... нам не стать "мизологами", наподобие того, как бывают "мизантропы". Нет большего несчастья, как  испытывать ненависть к рассуждениям". Наслаждение познанием является  одним из наиболее чистых наслаждений,  доступных человеку, и страсть  индийцев к познанию ярким  пламенем горит в их умах.

 Размышление о  природе бытия во многих других  странах считалось излишней роскошью. В этих Странах серьёзное значение  придается действию, в то время  как занятия философией носят  эпизодический характер. В древней  Индии философия не была просто  дополнением к какой-нибудь другой  науке или искусству, но всегда  занимала видное, независимое положение.  На Западе даже в лучшую  пору своей юности, как это  было во времена Платона и  Аристотеля, философия обращалась  за поддержкой к некоторым  другим наукам, таким, как политика  или этика. В средние века  она опиралась на теологию; в  эпоху Бэкона и Ньютона - на  естествознание, а у мыслителей XIX века - на историю, политику и  социологию. В Индии же философия  стояла на своих собственных  ногах, и все другие науки  искали в ней вдохновение и  опору. Она - главная наука,  направляющая другие науки, которые  без ее помощи имеют тенденцию  стать бесплодными и, безрассудными. 

 Поскольку философия  представляет человеческую попытку  постичь тайну вселенной, она  подвергается влияниям расы и  культуры. Каждая нация обладает  свойственными только ей духовными  особенностями, своим специфическим  интеллектуальным складом. Сквозь  все минувшие исторические эпохи,  сквозь все превратности, испытанные  Индией, проступает какое-то, примечательное, своеобразие. Оно заключается  в определенных психологических  чертах, которые составляют особое  достояние Индии и которые  останутся характерными особенностями  индийского народа до тех пор,  пока он будет пользоваться  преимуществом самостоятельного  существования. Индивидуальность  подразумевает независимость развития. Это не означает обязательного  отсутствия сходства. Полного отсутствия  сходства быть не может, ибо  человек повсюду одинаков, особенно  поскольку это касается его  духа. Различия обусловливаются  известными особенностями века, истории и темперамента. Они умножают  богатство мировой культуры, ибо  не существует какой-либо более  благоприятной дороги философского  развития, как не существует ее  и в других областях.

 Нередко поднимают  вопрос о том, заимствовала  ли индийская мысль свои идеи  из иноземных источников, например  из Греции, и в какой мере. Некоторые  взгляды, высказываемые индийскими  мыслителями, настолько сходны  с определенными доктринами, которые  развивались в древней Греции, что всякий, кто заинтересован  в дискредитации той или иной  философской системы, может легко  это сделать. 

 Философия в  Индии носит преимущественно  спиритуалистический характер. Именно  спиритуализм, а не развитая Индией  грандиозная политическая структура  или социальная организация, дал  ей возможность противостоять  разрушительному действию времени  и превратностям истории. Вторжения  извне и внутренние распри  много раз в истории Индии  ставили ее цивилизацию на  край гибели. Греки и скифы,  персы и монголы, французы и  англичане поочередно пытались  сокрушить ее, а она все стоит  с высоко поднятой головой.  Индия никогда не была окончательно  покорена, и былой огонь ее  духа все еще пылает. На протяжении  всей истории Индия жила во  имя одной цели: она боролась  за истину, против заблуждений.  Быть может, она серьезно ошибалась,  но она делала то, что было  в ее силах и к чему она  была призвана. История индийской  мысли свидетельствует о бесконечных  исканиях разума, вечно старого,  но и вечно молодого.

 В индийской  жизни доминирует духовный мотив.  Индийская философия интересуется  жизнью людей, а не заоблачными  сферами. Она берет свое начало  из жизни и, пройдя сквозь  различные школы, возвращается  в жизнь. Великие памятники  индийской философии не имеют  того академического характера,  который так сильно сказывается  в позднейшей критике и комментариях. Гита и упанишады далеко не  ушли от народных верований.  Они являются выдающимися литературными  памятниками страны и в то  же время средством выражения  великих философских систем. Приспосабливаясь  к слабому пониманию большинства,  пураны содержат истину, выраженную  в форме мифов и сказаний. В  Индии была решена трудная  задача - вызвать у народа интерес  к метафизике.

 Основатели философских  систем прилагают усилия к  социально-духовному преобразованию  страны. Если индийскую цивилизацию  называют цивилизацией брахманизма,  то это лишь означает, что ее  основной характер и господствующие  мотивы формировались философскими  мыслителями и религиозными умами,  хотя и не все они были  брахманами по происхождению.  Идея Платона о философах как  правителях и руководителях общества  получила в Индии свое претворение в жизнь. Окончательные истины - это духовные истины, и в их свете должна совершенствоваться современная жизнь.

 Религиозные проблемы  стимулировали развитие философского  мышления. Разум индийцев издавна  бился над вопросами о природе  божества, цели жизни и отношении  индивидуальной души к всеобщей  душе. Хотя философия в Индии,  как правило, не полностью освободилась  от очарования религиозных спекуляций, тем не менее религиозные формы  не препятствовали обсуждению  философских вопросов. То и другое  не смешивалось. Благодаря тесной  связи между теорией и практикой,  доктриной и жизнью, философия,  не выдержавшая жизненной проверки  в более широком, а не прагматическом  смысле этого слова, не имела  шансов на существование. Для  тех, кто понимает подлинное  родство между жизнью и теорией,  философия становится методом  жизни, средством духовного осознания.  Не было ни одного положения,  даже в системе санкхья, которое  оставалось бы только догмой  или простым изречением. Каждая  доктрина превращалась в страстное  убеждение, волнуя сердца и  умы людей.

 Было бы неправильным  сказать, что философия в Индии  никогда не относилась к себе  критически. Даже на ранних стадиях  рассудочного мышления она стремилась  вносить поправки в религиозные  верования. Доказательство улучшения  религии заключено в прогрессе  от гимнов вед до упанишад. Переходя к буддизму, мы видим,  что философский дух уже стал  тем образом мышления, который  в интеллектуальных вопросах  не склоняется перед авторитетами, кто бы они ни были, и не  признает границ своей предприимчивости, если они не установлены логикой.  Он испытывает и проверяет  все, смело следуя туда, куда  ведут доказательства. Обращаясь  к даршанам, или философским системам, мы видим здесь мощные и  непрерывные усилия систематического  мышления. Насколько эти системы  свободны от традиционной религии  и предвзятых взглядов, видно  из того, что санкхья обходит  молчанием существование бога, будучи  уверенной в невозможности его  теоретического обоснования. Допуская  существование высшего существа, вайшешика и йога не признают  его творцом вселенной, а Джаймини  ссылается на бога лишь для  того, чтобы отказать ему в  провидении и моральном руководстве  миром. Известно, что ранние системы  буддизма равнодушны к богу. Имеется  также материалистическая система  чарваков, которая отвергает существование  бога, высмеивает жрецов, хулит веды  и ищет спасения в наслаждении.

 Тот факт, что  религия и социальные традиции  играют ведущую роль в жизни,  не препятствует свободным занятиям  философией. Это странный парадокс, и все же это очевидная истина: в то время как жизнь индивидуума  в обществе ограничена строгими  нормами кастового строя, он  вправе присоединиться к любому  мнению. Разум свободно подвергает  сомнению и критике убеждения,  с которыми люди родились на  свет. Вот почему еретик, скептик,  неверующий, рационалист и вольнодумец,  материалист и гедонист - все они  процветают на индийской почве.  Махабхарата говорит: "Нет муни, который не имел бы собственного  мнения".

 Все это служит  доказательством незаурядной интеллектуальности  индийского ума, стремящегося  познать сокровенную истину и  законы многосторонней человеческой  деятельности. Действие интеллектуального  импульса не ограничивалось сферой  философии и теологии, но распространялось  на логику и грамматику, риторику  и язык, медицину и астрономию,- в сущности на все искусства  и науки, от архитектуры до  зоологии. Все полезное для жизни  или представляющее интерес для  ума становится предметом исследования  и критического анализа. Чтобы  получить представление о всеобъемлющем  характере интеллектуальной жизни  индийцев, достаточно знать, что  даже такие детали, как разведение  лошадей и обучение слонов, имели  свои собственные шастры и литературу. Философская попытка определить природу реальности может начинать либо с размышления о я, либо с размышления об объекте мысли. В Индии интерес философии сосредоточен на я человека. Когда мысленный взор обращен вовне, человеческий ум поглощен быстрым потоком событий. "Атманам виддхи" - познай самого себя - резюмирует законы и учения пророков в Индии. В человеке есть дух, являющийся средоточием всего сущего. Психология и этика являются основными науками. Жизнь ума изображается во всем ее изменчивом многообразии, в неуловимой игре света и тени. Индийская психология знает цену сосредоточенности и считает ее средством достижения истины. Она полагает, что не существует таких областей жизни или ума, которые нельзя было бы понять с помощью методического упражнения воли и познания. Тесная связь ума и тела является общепризнанной. Такие психические состояния, как телепатия или ясновидение, не считаются ни анормальными, ни сверхъестественными. Не являясь продуктами болезненного рассудка или божественного вдохновения, они представляют силы, которые человеческий ум может проявить при строго определенных условиях. Ум человека имеет три аспекта: подсознательный, сознательный и сверхсознательный.

"Анормальные"  психические явления, известные  под различными названиями - экстаз, гений, вдохновение, безумие,- следствие  сверхсознательной деятельности  разума. Этими состояниями особенно  занимается философская система  йога, хотя и другие системы  ссылаются на них и используют  их в своих целях.

 На данных психологической  науки основываются метафизические  построения. Упреки в том, что  западная метафизика является  односторонней, поскольку ее внимание  сосредоточено исключительно на  бодрствующем состоянии, не лишены  основания. Существуют другие  состояния сознания, имеющие такое  же право на рассмотрение, как  и бодрствование. Индийская мысль  принимает во внимание состояния  бодрствования, сна со сновидениями  и сна без сновидений. Если  мы смотрим на пробужденное  сознание в целом, то получаем  реалистические, дуалистические и  плюралистические концепции метафизики. Изучение исключительно состояния  сна со сновидениями приводит  нас к субъективистским доктринам.  Состояние сна без сновидений  склоняет нас к абстрактным  и мистическим теориям. Абсолютная  истина должна принимать во  внимание все состояния сознания. Именно синтетическое видение  Индии побудило философию охватить  несколько наук, которые отдифференцировались  от нее в настоящее время.  На Западе в течение последних  примерно ста лет несколько  областей знания, включавшихся до  тех пор в философию (экономика,  политика, мораль, психология, образование), одна за другой от нее отпали. Во времена Платона под философией  подразумевались все науки, которые  были тесно связаны с человеческой  природой и составляли ядро  спекулятивных интересов человека. Точно так же в древних индийских  священных писаниях мы находим  всю философскую проблематику. За  последнее время философия на  Западе превратилась в синоним  метафизики, став отвлеченным спором  о познании, бытии и ценностях.  Раздаются жалобы, что метафизика, изолированная от творческой  и практической сторон человеческой  природы, приобрела в высшей  степени умозрительный характер.

 В индийской  мысли существует гармония между  богом и человеком, тогда как  для Запада более характерно  их противопоставление. Это подтверждается  также и мифологией народов.  Миф о Прометее, изображающий  человека, который стремится помочь  людям, защищая их от Зевса,  желавшего истребить человечество, заменить людей новыми и лучшими  особями, предание о подвигах  Геракла, пытавшегося избавить  мир от зла, представление о  Христе как о сыне человеческом  показывают, что на Западе человек  находится в центре внимания. Правда, Христа называют также сыном Божиим, перворожденным, которого нужно было принести в жертву для того, чтобы смягчить справедливый гнев божий. Наша точка зрения заключается в том, что главная тенденция западной культуры заключается в противопоставлении человека и бога, причем человек противоборствует могуществу бога, в интересах человечества похищает у него огонь. В Индии человек - творение бога. Весь мир обязан своим существованием тому, что бог приносит себя в жертву. О таком вечном жертвоприношении, которое поддерживает существование человека и целого мира, повествует Пуруша-сукта. В нем весь мир изображается как одно единое бытие несравненной громадности и необъятности, одушевленное одним духом и заключающее внутри своей субстанции все формы жизни. Преобладающей особенностью индийского духа, наложившего отпечаток на всю культуру Индии и определившего направление ее мысли, является склонность к спиритуализму. Спиритуалистический опыт - основа богатой истории культуры Индии. Это мистицизм, но не потому, что обращаются к действию какой-либо мистической силы, а потому, что проповедуют дисциплинированность человеческой природы, приводящей к осознанию духовного. В то время как священные писания евреев и христиан являются по преимуществу религиозными и этическими, священные писания индусов отличаются большим спиритуализмом и созерцательностью. Вечное бытие бога - это всепроникающий фактор индийской жизни.