На наш взгляд,
формирование "точек роста"
новых ценностей, на которые
указывает В.С. Степин, должно
доминировать в том способе
освоения мира человеком, который
сегодня является основным. Это
принципиальное замечание. Мы, конечно,
понимаем, что в процессе своего
существования человечество выработало
множество способов освоения
мира (мифологический, религиозный
и др.). В статье мы подробно
проанализировали принципиальные
различия между способами освоения
человеком мира, сделали ряд выводов,
относящихся к их взаимосвязи
в культуре XXI века. В этой статье
мы подчеркивали, что только все
вместе способы освоения мира
обеспечивают жизнедеятельность
человека. Это означает, что все
ценное, что появляется в существующих
способах отражения мира человеком,
должно быть использовано на
благо человечества. Но в каждую
историческую эпоху в разных
странах и даже в целых регионах
планеты на передний план выдвигается
какой-то один способ освоения
мира. Хотим мы этого или нет,
но в наше время доминирующим
способом освоения мира является
научный. Хотя это могут осознавать
и не все люди в мире. И
нет никаких убедительных данных,
которые говорили бы о том,
что в ближайшее время произойдет
смена доминирующего сегодня
в культуре развитых стран
научного способа освоения мира.
Все существенное, возникающее именно
в доминирующем способе освоения
мира, легче становится достоянием
массового сознания, тем более,
что наука старается осмыслить
и то, что происходит в других
способах освоения мира. Однако
и здесь есть свои трудности.
Н.В. Мотрошилова
в докладе "Варварство как оборотная
сторона цивилизации", сделанном на
IV Российском философском конгрессе, подчеркнула,
что чисто животное, а потом уже и примитивно-человеческое,
варварское отношение к природе означает
ничем не сдерживаемое потребление ее
даров и хищническое использование ее
условий, крайним следствием чего становится
некомпенсируемое расхищение природных
богатств, накапливаемых тысячелетиями
и столетиями, насилие над окружающей
средой, в конце концов делающие ее непригодной
для обитания как человека, так и других
живых существ. Цивилизация означает возникновение
такого исторического способа жизнедеятельности,
при котором практически внедряются и
отчасти соблюдаются хотя бы элементарные
нормы восстановления, сохранения, обогащения
даров природы и облагораживания природной
среды человеческого обитания. Переход
к такому состоянию в древней истории
означал спасение человеческого рода
от гибели, которая неминуемо ожидала
бы его при безраздельном господстве регулятивов
варварства. Благодаря переходу к цивилизации,
т.е. собственно, хотя бы к элементарным
надбиологическим программам деятельности,
возникло определенное сдерживание напора
чисто биологических механизмов расхитительского
потребления природных даров. И возникло
некое перемирие, возник баланс в прежде
крайне воинственных, сиюминутно-ориентированных
агрессивных отношениях человека к природе,
переплетенных, кстати, с огромным страхом
перед нею. Но в том-то и дело, что конкретно-исторические
формы поддержания такого баланса отражали
постоянное противоборство только возникших,
слабых механизмов цивилизации и совсем
не исчезнувших, в чем-то более "удобных"
для человека регулятивов варварства
в отношениях с природой. Подчас думают,
что экологические кризисы - сугубо современное
явление, но на деле движение цивилизации
через перманентное порождение экологических
кризисов - характерная ее черта.
Временные
исторические перемирия в отношениях
с природой то и дело сменялись
экологическими войнами, которые
периодически развязывало человечество
- и оно делало это тем упорнее
и интенсивнее, чем больших
научно-технических успехов ему
удавалось достигнуть. Но в эпохи
перемирий механизмы цивилизованности
все-таки толкали к тому, что
в наиболее богатых, благополучных
странах природная среда облагораживалась,
обогащалась, благоустраивалась
- как это сделали еще древние
греки, превратившие свой прежде
дикий, засушливый край в цветущую
землю с прекрасными городами,
гаванями, поселениями или как
это происходило в новое время
и ли в нашу эпоху в европейских,
а теперь и в азиатских странах,
превративших и превращающих
свои регионы в достойную человека
среду обитания. Однако и в
них мощное освоение природы
с помощью техники и науки
именно сейчас обернулось невиданным
по своим масштабам и к тому
же - впервые в истории - глобальным
экологическим кризисом. Наша прекрасная
планета покрылась язвами экологического
варварства. Надо четко сказать:
таково неизбежное и страшное
следствие экологических войн, которые
столетиями вела и еще и
сегодня ведет человеческая цивилизация.
Это также следствие идеологии
господства человека над природой,
к выработке и утверждению
которой, увы, причастна и философия.
Ведь еще Декарт говорил, что
люди "должны сделаться хозяевами
и господами природы". Конечно,
такая идеология могла возникнуть
только в эпоху относительно зрелой цивилизации
с ее невиданными при варварстве возможностями
воздействия на природу. Но ее сближало
и сближает с варварством насилие над
природой, бездумное, даже самоубийственное
пренебрежение последствиями такого насилия.
Именно принцип покорения природы, господства
над нею, явочным порядком принятый во
всей истории цивилизации, сегодня со
всей очевидностью обнаруживает свою
историческую несостоятельность. Казалось
бы, сказанное очевидно, многократно признано
и повторено. В самом деле, об экологическом
кризисе и других глобальных проблемах
в отношении природы не говорит только
ленивый. Однако фактическое состояние
дела вызывает крайнее беспокойство. Ведь
за дымовой завесой, ставшей уже ритуальной
болтовней об ухудшающемся состоянии
экологии бал в современном обществе правит,
если можно так выразиться, коллективный
и в то же время индивидуализированный
сатана экологического варварства. Идет
чреватое гибелью человечества опасное
"соревнование" пока мощного экологического
варварства и еще слабых ростков, механизмов
нового экологического сознания, требующего
не только выработки, но и массового соблюдения
принципов экологической цивилизованности
в каждом шаге человеческой жизнедеятельности.
Необходимо также со всей определенностью
подчеркнуть: экологические войны только
по форме суть враждебно-господские отношения
человека к природе. По содержанию же это
поистине самоубийственные, варварские
"военные действия" человеческих
индивидов и общностей против самих себя,
а также против будущих поколений, т.е.
собственно, против своих же детей, внуков,
отдаленных потомков. А здесь - в отношении
человека к другому человеку, к самому
себе - и пролегает главный водораздел
между цивилизованностью и варварством.
Е.Р. Карташова
и А.В. Олескин в статье "Биоцентризм
и устойчивое развитие" подчеркивают,
что еще в 1990-е гг. годах М.В. Гусев выступил
с парадигмой биоцентризма против рассечения
природы на две категории — человека и
"окружающую" его среду, в конечном
счете, против дискриминации биоса. Одно
из важнейших положений биоцентризма
состоит в том, что потребности человека
должны быть удовлетворяемы лишь постольку,
поскольку они не затрагивают многообразия
жизни на Земле в целом, что, в свою очередь,
обеспечивает динамическое равновесие
биосферы, к которому генетически адаптирован
человек.
В наши дни,
когда человечество озабочено
глобальной политикой развития
цивилизации XXI века и вытекающей
из нее концепцией устойчивого
развития с учетом нового экологически
ориентированного мышления, парадигма
биоцентизма приобретает особую актуальность.
Устойчивое развитие как отдельных государств
и регионов, так и всего мирового сообщества,
"канонизированное" в решениях Конференции
ООН по окружающей среде и развитию (Рио-де-Жанейро,
1992) и принятое на Всемирном саммите (Йоханнесбург,
2002), подразумевает коллективную ответственность
за усиление и упрочнение взаимосвязанных,
дополняющих друг друга основ устойчивого
экономического, социального развития
и охраны среды обитания живого на местном,
региональном и глобальном уровнях. Однако
в трактовке концепции устойчивого развития
имеются различия, связанные с отношением
к природе и пониманием самого развития
в зависимости от приверженности (сознательной,
либо интуитивной) к антропо- или биоцентрической
парадигме. Мы ходим подчеркнуть, что "базовое
различие" между антропо- или биоцентрической
платформой определяет не только понимание
природы и отношение к ней "как к ресурсу",
либо как к Великому разнообразию жизни,
не отделимому от жизни человека, но и
понимание внутренних отношений между
экономическим, социальным и экологическим
развитием.
Чтобы выйти
из экологического кризиса, надо
изменить систему базисных ценностей
техногенной цивилизации. Но это
только одна сторона дела. Другая,
не менее важная, заключается
в том, чтобы эта новая система
ценностей стала нормой для
людей, их императивом в отношении
к природе. А этого можно
достигнуть только в том случае,
если у каждого человека будет
сформировано действенное экологическое
сознание.
Понятие экологической
культуры широкое. С одной стороны,
оно представляет собой часть
общей культуры как общества
в целом, так и каждого отдельного
человека, ибо в той или иной
мере присуща каждому. С экологическими
вопросами, проблемами сталкивается
каждый и, причем, он вынужден
отвечать на эти вопросы, решать
такие проблемы. Другое дело как?
Это зависит от уровня экологической
культуры общества.
Анализируя
структуру культуры, Л.Н. Коган
выделяет несколько ее видов,
представляющих собой своего
рода "вертикальное" сечение и
пронизывающих как материальные,
так и духовные сферы общественной
жизни. Им выделяется культура
экономическая, эстетическая, экологическая
и политическая [15, 38].
В свете сказанного, место
экологической культуры в общей
системе культуры можно определить:
1. как элемент общей культуры
общества, фиксирующий способ реализации
сущностных сил человека;
2. как характеристику степени
активности включения общества и государства
в деятельность по улучшению состояния
окружающей природной среды;
3. как характеристику
степени развитости институтов
и форм трансляции экологического
опыта;
4. как характеристику степени
осознания субъектом важности его роли
в решении судьбы природы Земли;
5. как характеристику
включенности всех членов общества
в процесс формирования подрастающего
поколения в духе бережного
отношения к природе.
Таковы основные
сущностные характеристики экологической
культуры, которая субстанционально
представляет собой единство
как непосредственной деятельности
людей по передаче накопленного
опыта, знаний, умений и навыков
в сфере взаимоотношений человека
и окружающей среды, так и
результатов этой деятельности,
закрепленных в ценностях, нормах,
традициях и институтах.
Известный специалист
по экологии человека в России
Б.Б. Прохоров считает, что экологическая
культура - это этап и составная
часть развития общемировой культуры,
которые характеризуются острым,
глубоким и всеобщим осознанием
насущной важности экологических
проблем в жизни и будущем
развитии человечества.
В содержании
экологических отношений выделяют
два структурных элемента: социально-экологические
отношения, которые складываются
между людьми в искусственной
среде их обитания и косвенно
воздействуют на естественную
среду обитания людей; реально-практические
отношения, которые включают, во-первых,
отношения человека непосредственно
к естественной среде обитания,
во-вторых, отношения в материально-производственных
сферах человеческой жизнедеятельности,
связанных с процессом присвоения
человеком природных сил, энергии
и вещества и в-третьих, отношения
человека к естественным условиям
своего существования как общественного
существа.
Экологическое
сознание в самом широком смысле
этого слова представляет собой
сферу общественного и индивидуального
сознания, связанного с отражением
природы как части бытия. Формирование
специфического восприятия мира
природы и своеобразного отношения
к этому миру способствует
с течением времени (это характерно
как для общества в целом,
так и для отдельного индивида)
развитию экологического сознания.
В свою очередь, сформировавшееся
экологическое сознание оказывает
существенное влияние как на
своеобразие восприятия природных
объектов и явлений, так и
на специфику отношения к ним.
К основным свойствам,
или признакам, экологического
сознания, на наш взгляд, необходимо
отнести следующие:
- социальный характер
экологического сознания, что обусловлено
принятыми в данном обществе
нормами, ценностями, сформировавшимися
традициями;
- опосредованность символами,
знаками, в том числе вербальными
средствами восприятия человеком
мира природы;
- саморефлексивность;
- внутренний диалог и
др.
Различают два типа экологического
сознания - антропоцентрическое и
экоцентрическое, которые основаны на
разных подходах к взаимоотношению человека
и природы. С.Д. Дерябо и В.А. Ясвин [ выполнили
сравнительный анализ систем взглядов
"антропоцентристов" и "экоцентристов"
по восьми позициям, которые в своем единстве
описывают структуру двух типов экологического
сознания (таблица 1).
Структура антропоцентрического
и экоцентрического экологического
сознания.
Антропоцентрическое экологическое
сознание |
Экоцентрическое экологическое
сознание |
1 |
2 |
Высшую ценность представляет
человек |
Высшую ценность представляет
гармоническое развитие человека и
природы |
Иерархическая картина мира |
Отказ от иерархической картины
мира |
Целью взаимодействия с природой
является удовлетворение тех или
иных прагматических потребностей |
Целью взаимодействия с природой
является оптимальное удовлетворение
как потребностей человека, так и
потребностей всего природного сообщества |
Прагматический императив:
правильно то, что полезно человеку |
Экологический императив: правильно
только то, что не нарушает существующее
в природе экологическое равновесие |
Природа воспринимается как
объект человеческой деятельности |
Природа воспринимается как
равноправный субъект взаимодействия
с человеком |
Этические нормы и правила
не распространяются на взаимодействие
с миром природы |
Этические нормы и правила
равным образом распространяются как
на взаимодействие людей, так и на
их взаимодействие с природой |
Развитие природы мыслится
как процесс, который должен быть
подчинен целям и задачам человека |
Развитие природы мыслится
как процесс взаимовыгодного
единства |
Деятельность по охране природы
продиктована дальним прагматизмом:
необходимостью сохранить природную
среду, чтобы ею могли пользоваться
будущие поколения |
Деятельность по охране природы
продиктована необходимостью сохранить
природу ради нее самой и ради
людей |