Философия Средних веков и Возрождения

      Содержание 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

      В вечном споре, который издавна ведут  между собой вера и знание, религиозная и научная философия, Средневековье стало временем преобладания религиозных начал в философии и культуре. Это было время господства церковных догматов, притеснения свободной мысли, преследования выдающихся философов, ученых. Тяжкие преступления, совершенные Церковью во времена Средневековья, такие, как суды инквизиции, крестовые походы, преследования «еретиков», темным пятном лежат на ее истории и признаются современными деятелями как достойные осуждения и покаяния.

      Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В Средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека (по-гречески человек называется антропосом). В философии же эпохи Возрождения два центра – Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от Средних веков к Новому времени.

      Предмет работы: особенности философской мысли в Средние века и эпоху Возрождения.

      Цель  работы: изучить специфику философии средних веков и эпохи возрождения.

      Задачи  работы: 1) определить двойственный и противоречивый характер средневековой философии;

      20 изучить патристику и схоластику  как этапы развития западноевропейской христианской философии;

      3) рассмотреть возрожденческий антропоцентризм и гуманизм;

      4) охарактеризовать Дж.Бруно как  выразителя натурфилософских и  пантеистических идей эпохи возрождения.

      Методы  работы: анализ историко-философской литературы, описание, сравнение, сопоставление, анализ, синтез.

1 Двойственный и противоречивый характер Средневековой            философии: «божественный» и «естественный» свет

      Двойственность  и противоречивость касается тех  социальных условий, политической и культурной среды, в которых жили и действовали философы Средневековья, - это были условия полного всевластия религии и церкви.

      «Религией и церковью определялись способы  поведения людей, обрядность, порядок отправления религиозных культов; вводился особый религиозный язык, включавший множество терминов, с помощью которых описывалась таинственная, недоступная разуму, запредельная жизнь, прежде всего существование Бога; поддерживались определенные моральные установки, религиозные чувства страха, доверия и любви к Богу; и, наконец, устанавливалась и развивалась более или менее последовательная, рационализированная совокупность взглядов на мир, место человека в нем, т. е. создавалось определенное идейное кредо, или символ веры» [6, с.107].

        Эта рациональная, логическая сторона  религии, по мнению большинства религиоведов, является основой идейной целостности, центром любой религии, особенно ее наиболее развитых форм, какими являются мировые религии: христианство, мусульманство, буддизм. Именно на этой рациональной основе религия решает такие проблемы, как создание религиозной картины мира, т.е. совокупности положений, объясняющих его происхождение, развитие и структуру; исследует экзистенциальные проблемы о смысле человеческой жизни, смерти, человеческих страданиях, а также создает кодекс моральных предписаний, на основе которых осуществляется религиозное воспитание людей.

      Оказавшись  в социальной и духовной среде, пропитанной  во всех своих сферах религиозным духом, философия в этих условиях не могла не приобрести двойственного, противоречивого характера.

      С одной стороны, значительную часть ее содержания составила «теология (богословие),  пытавшаяся на основе так называемого «сверхестественного», «богодухновенного» знания, содержащегося в Библии, других священных текстах, обосновать христианские догматы о существовании Бога, ангелов, бессмертии души и т.д. Эта сторона средневековой философии оказалась малопродуктивной с точки зрения рациональной философии, поскольку речь здесь шла о потусторонних феноменах, недоступных разуму и постигаемых только с помощью «божественного света», иррационально» [5, с.97].

      Но  именно эта сторона преобладала  в содержании средневековой философии на раннем этапе ее развития, в так называемый период патристики. Как раз из-за увлечения малопродуктивным с рациональной точки зрения анализом этих проблем средневековая философия не без оснований получила наименование «служанки богословия», что во многом соответствовало той ситуации, в которой философия оказалась на ранних этапах Средневековья.

      Но  с другой стороны, «христианская философия, опираясь не только на «божественный», но и на «естественный» свет, не только на веру, но и на возможности разума, так или иначе признаваемые религией, активно разрабатывала, особенно во второй период своего развития, на этапе схоластики, традиционные для научной философии проблемы соотношения веры и разума, общего и отдельного, сущности и существования и многие другие. Именно с этой стороной ее содержания связан ее главный позитивный вклад  в историю мировой философии» [4, с.77].

      В центре онтологических представлений находилась проблема Бога, выступавшего в качестве главного объекта веры христиан. Характеристики этого центрального понятия христианской философии были обращены, как правило, не столько к разуму, сколько к чувствам верующих и поэтому отличались высокой степенью эмоционального накала.

      Но  поскольку эта вера в Бога, как  и всякая другая, не сводилась только к религиозным чувствам, существование Бога обосновывалось также и с помощью развернутой системы рациональных суждений, доказательств, которые,  однако, никогда не  могли быть  полными, поскольку речь в них шла о

явлении, заранее объявлявшемся «непостижимым».

      «Христианская онтология, опираясь и на веру, и на разум, используя

как рациональные, так и иррациональные способы  обоснования своих положений, отстаивала положение о том, что создателем мира и человека является Бог – всемогущее существо, способное руководить всей жизнью человека от рождения и до смерти» [8, с.88].

      Философию, подобным образом представляющую первооснову мира, его первопричину, называют монистической философией теоцентризма.

      У средневековой философии была и  своеобразная антропология, т. е. учение о человеке. Человек представляет собой часть божественной организации, упорядоченности мира. Он не только создан Богом, но и подобен ему. Однако его природа двойственна. В нем есть и душа, и тело: нечто божественное, духовное, и нечто телесное, греховное, внушенное ему дьяволом.

      «Средневековая  философия разработала также  и своеобразную социально – философскую концепцию. На ее содержании не могли не отразиться те глубокие социальные потрясения, с которыми был связан переход от рабовладельческого строя к феодальному. В связи с этим она также отличалась большой противоречивостью, двойственностью» [4, с.78].

      Средневековой философией была создана и оригинальная гносеология, теория познания. Ее особенности проистекали из многообразия христианской религии, включавшей в себя, во-первых, совокупность догматов, установок, призванных регулировать взаимоотношения человека с Богом, ангелами святыми, во-вторых,  совокупность логически связанных утверждений, идейное кредо, более или менее рациональное обоснование определенной картины мира и места человека в нем. Но поскольку первую из указанных сторон невозможно было обосновать с помощью рациональных доказательств научно, то суть теории познания средневековой философии сводилась к тому, что истинными положениями объявлялись не только те, которые обоснованы разумом рационально, но и те, которые приняты на веру, на основе интуиции, озарения, иррационально. Причем последний способ постижения мира признавался наиболее   надежных   глубоким,   совершенным и даже именовался

божественным.

      Таким образом, онтология средневековой  философии – теоцентрична; ее антропология дуалистична; ее гносеология по преимуществу – иррациональна, хотя и допускает некоторое использование рациональных методов; а ее социальная концепция тоталитарна, хотя и содержит элементы демократизма. 

2 Патристика и схоластика  – этапы развития западноевропейской         христианской философии

      Хронологическими рамками этапа патристики принято считать I –VIII вв. На этом этапе происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона, являющейся одним из основных идейных источников христианства.

      Крупнейшим  философом периода патристики был  Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430), причисленный католической церковью за свои заслуги перед нею к лику святых, в православии именуется блаженным. Августин родился в Северной Африке в городе Тагаст, в семье мелкого собственника. Родители дали ему достаточно солидное для того времени образование. Долгое время он преподавал в своем родном городе, а затем – в Милане. Христианство он принял уже в зрелом возрасте. Вскоре он стал священником, а затем епископом в африканском городе Гиппоне, где и умер в 430 г. Во время осады города вандалами.

      Главная заслуга Августина состоит в том, что он разработал основы теологии христианства, действовавшей на протяжении  всего периода Средневековья. Среди его огромного литературного наследства наибольшим признанием пользовались два труда «Исповедь» и «О граде Божьем». В центре его внимания находились проблемы бытия, исторического процесса и человеческой личности» [2, с.111]

      Разрабатывая  проблемы онтологии Августин прежде всего обосновы-

вал один из главных догматов христианства о  сотворении мира Богом из ничего. Согласно этой догме, Бог не только упорядочил, организовал мир из уже имевшейся вечной, первичной материи, как это представлялось Платону, но и создал из ничего самую субстанцию, из которой весь мир состоит.  Бог сотворил и основные свойства этого мира, какими являются время, пространство, движение, которых не было до создания мира.

      «С  идеей  времени у Августина связана и концепция исторического процесса. Ее основой является признание непрерывности изменения и развития общественной жизни в общем направлении от низших ступеней к высшим, от несовершенного «града земного» к совершенному «граду Божьему». По своему основному содержанию это была первая концепция исторического прогресса, признающая возможность не только материального, но и духовного, нравственного общества по восходящей линии. Эта концепция Августина получила в дальнейшем весьма широкое распространение» [8, с.92].

      Большое место в философии Августина  заняли и проблемы антропологии, природы человеческой личности. Природа человека, по его мнению, двойственна, включает в себя как духовное, так и телесное начала. Главное в человеческом духе – его способность верить в Бога. Это высшая из всех человечески способностей. Но она не является единственной. Другая духовная ценность, данная человеку, - разум, мышление, с помощью которого человек способен познавать природу и общество. Однако разум лишь подкрепляет положения веры, но сам истины найти не может. Только сочетание этих способностей дает человеку возможность направить свою жизнь к добру и отвернуться от зла, к которому иногда бывает склонен человек. Но любой человек, даже если он язычник или раб, поскольку он подобие Бога, может сделать этот решающий выбор.