2.1 «БОГ И ЧЕЛОВЕК» - ЦЕНТРАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА

       Для средневекового сознания  весь смысл  жизни  человека  заключался  в трех  словах:  жить,  умереть  и  быть  судимым.  Каких  бы   социальных   и имущественных высот человек ни достиг,  перед  Богом  он  предстанет  нагим. Поэтому  не  о  суете  мира  сего  нужно  заботиться,  а  о  спасении  души. Средневековый человек считал, что  на  протяжении  всей  жизни  против  него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не  исповедался и не раскаялся. Исповедь же  требует  столь  характерной для средневековья раздвоенности  -  человек  выступал  одновременно  в  двух  ролях:  в   роли, ибо держал ответ за свои дела, и в роли  обвинителя,  поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом  представителя Бога - исповедника.  Свою  завершенность  личность  получала  только  тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им  на  всем ее протяжении: «Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем  если  на первых этапах средневековья  Его  наделяли  чертами  уравновешенной  суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной  эпохи это уже  беспощадный  и  мстительный  Господь.  Почему?  Чрезвычайное   усиление проповеди страха перед грозным  Божеством  философы  позднего  средневековья объясняли  глубоким   социально-психологическим   и   религиозным   кризисом переходного периода.

       Божий  Суд  имел  двойственный  характер,  ибо  один,   частный,   суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Всеобщий, должен  состояться  в конце истории рода человеческого. Естественно,  что  это  вызывало  огромный интерес философов к постижению смысла истории.

           Самой сложной проблемой, порой  непонятной современному сознанию,  была проблема исторического времени. Средневековый человек жил как бы вне времени,  в  постоянном  ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему  не  нужно  было  время,  ибо  оно,  земное  и  суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед  главным событием - Божьим Судом.

        Теологи утверждали,  линейное  течение   исторического   времени.   В концепции сакральной  истории  (от  лат.  sacer  -  священный,  связанный  с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через  страсти  Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой  схемой  строились в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).      Философы пытались разрешить проблему исторического времени и вечности. А проблема эта была не проста, ибо, как и всему средневековому сознанию,  ей тоже  свойственен   определенный   дуализм:   ожидание   конца   истории   и одновременно признание ее  вечности.  С  одной  стороны  -  эсхатологическая установка (от греч. eschatos - последний, конечный), то есть ожидание  конца света, с другой  -  история  представлялась  как  отражение  сверхвременных, надысторических «священных  событий»:  «Христос  однажды  родился  и  больше родиться не может».

       Большой вклад в разработку  этой  проблемы  внес  Августин  Блаженный, которого нередко называют одним из первых философов  истории.  Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По  его мнению, действительно  только  настоящее,  прошлое  связано  с  человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда  соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности  Бога  и реальной изменчивости  материального  и  человеческого  мира  надолго  стало основой христианского средневекового мировоззрения.

     Августин  занимается «судьбой  человечества»,  руководствуясь,  однако, библейской  историографией,  утверждающей,  что  предреченное  пророками  за много столетий сбывается в установленные сроки. Отсюда  вытекало  убеждение, что  история,  даже  при  уникальности  всех   ее   событий,   принципиально предсказуема,  а,   следовательно,   наполнена   смыслом.   Основание   этой осмысленности заключено в Божественном  Промысле,  провидении,  Божественной опеке  человечества.  Все,   что   должно   произойти,   служит   реализации изначального Божественного плана:  наказанию  людей  за  первородный  грех;  испытанию   их   способности сопротивляться человеческому злу и испытанию их  воли  к  добру;  искуплению первородного  греха;  призванию  лучшей  части  человечества  к   построению священного сообщества праведников;  отделению  праведников  от  грешников  и окончательному воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с  задачами этого плана  история  делится  на  шесть  периодов. Августин,  как правило, воздерживается говорить о временной  продолжительности  каждого  из периодов   и   считает   все   библейские   эсхатологические   сроки   чисто символическими.

       В   противоположность   своим    христианским    предшественникам    и средневековым последователям Августин больше интересуется не хронологией,  а логикой истории, чему и был посвящен его главный труд -  «De  civitafe  Dei» («О граде Божьем»).  В книге речь  идет  о всемирном сообществе  людей, сообществе не политическом, а идеологическом, духовном. 
 
 

      3. ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ТЕЧЕНИЯ

      3.1 ФИЛОСОФИЯ ПАТРИСТИКИ

      Термин "патристика" использовался для  обозначения философии отцов  ранней христианской церкви; эта философия  разделялась на два этапа: доникейский  и посленикейский.

      Доникейский период был посвящен главным образом атакам на язычество, защите и апологии христианства. Вся структура языческой философии была поставлена под вопрос, и вера возобладала над разумом. В некоторых случаях были сделаны попытки примирить очевидные истины язычества с христианским откровением. Среди отцов доникейской эпохи можно назвать св. Ирения, Клемента Александрийского и Юстина Мученика.

      В постникейский период упор был сделан на разработку христианской философии  в платонистском и неоплатонистском направлениях, в результате чего появилось большое число длинных, несвязных и неясных сочинений, философская значимость большинства из которых была невелика. Среди посленикейских философов надо отметить Афанасия, Григория из Ниццы и Кирилла Александрийского.

      Школа патристики известна приматом человека над вселенной. Человек рассматривался в ней как отдельное и божественное создание - венчающее достижение Божества, неподвластное естественному закону. Для патристики представлялось невероятным, чтобы могло существовать другое создание, столь благородное, столь удачное и столь способное, как человек; ради него и только ради него были созданы все царства Природы.

      Философия патристики имела кульминацию в  августанстве, которое может быть определено как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, по которой человек есть сам творец своего спасения, августианство поднимало церковь и ее догмы до положения абсолютной непогрешимости, успешно защищавшегося вплоть до Реформации.

      3.2 ИСТОРИЯ СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

      Самым ранним философом схоластического времени является Иоанн Скотт Эригена, живший в IX в. и изложивший свою философию главным образом в сочинении "De divisione naturae". Система, содержащая в себе зародыши как средневекового мистицизма, так и диалектического схоластицизма, была отвергнута церковною властью, как противоречащая истинной вере. Христианскую идею творения философ пытается понять, изъясняя ее в смысле неоплатонического учения об эманациях. Бог есть высшее единство; Он прост и тем не менее многообразен. Происхождение из него есть размножение божественного блага путем нисхождения от общего к отдельному; после самого общего существа всех вещей образуются роды высшей общности, потом следует менее общее, до видов, и, наконец, при посредстве специфических различий и свойств — индивиды. Учение это основывается на гипостазировании общего, как ранее индивидов, в порядке бытия реально существующей сущности — следовательно, на платоновском учении об идеях, как оно потом выражено было в формуле: universalia ante rem. Однако Скотт не исключает бытия общего и в отдельном, но опровергает взгляд "диалектиков", которые, основываясь на сочинениях Аристотеля и Боэция, утверждали, что индивидуум есть субстанция в полном смысле, вид же и род — субстанции в смысле второстепенном. Происхождение конечных существ из Божества Скотт называет процессом раскрытия (analysis, resolutio); ему противопоставляется возвращение в Бога или обожествление (reversio, deificatio), сведение бесконечного множества индивидов к родам и, наконец, к простейшему единству всего, которое есть Бог; таким образом, Бог есть все и все есть Бог. К Псевдодионисию Скотт примыкает и в различении положительной теологии, которая приписывает Богу положительные предикаты в символическом смысле, и отрицательной, которая отрицает их у него в собственном смысле.

      3.3 РЕАЛИЗМ И НОМИНАЛИЗМ  В СРЕДНЕВЕКОВОЙ  ФИЛОСОФИИ

      Реализм – концепция, признающая первичность  общего и вторичность единичного.

      Номинализм  – признание первичности единичных  вещей реального мира и производности  общего (идей, возникающих у человека в процессе познавательной деятельности).

      Переход к феодальному общественному  строю был ознаменован упадком  самостоятельного значения философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием. Господствующей формой религии в Европе стало христианство, согласно которому мир создан единым богом. Торжество христианства объяснялось тем, что оно наиболее полно соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества (многобожия) христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства, поэтому оно отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их, однако, оправданию и обоснованию христианской религии.

      Философия почти на целое тысячелетие превратилось в служанку богословия. Богословы поместили в центр новой картины мира бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового - геоцентризм.

      Для средневековой философии характерен новый подход к пониманию природы и человека. Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. слова сreаtio, что значит "сотворение"). Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверх природное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и из человека и передается богу. В средневековой философии космос поэтому не есть самодовлеющее и вечное бытие, каким считали его многие из греческих философов.

      Средневековая философия вошла в историю человечества под именем схоластики, которая с давних пор выступает как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы, от мира и поставленную на службу теологии.

      Средневековые схоласты в Западной Европе задачу философии видели в истолковании и формальном обосновании религиозных догматов. В ХIII веке теолог (богослов) Фома Аквинский (1225-1274) систематизировал католическое вероучение. Выступая в качестве теоретика духовной диктатуры папства Фома Аквинский в своей системе уподоблял власть папы на Земле власти бога на небе.

      Католическая  религия и теологическое учение Ф.Аквинского служили главным идеологическим оружием духовных и светских феодалов. Среди средневековых философов имелись серьезные расхождения по определенным вопросам. В этих расхождениях своеобразно проявлялась борьба материалистической и идеалистической тенденций. Спор между схоластами шел о том, что представляют собой общие понятия ("универсалии"). Так называемые реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, до вещей, что они существуют объективно, независимо от сознания в разуме бога. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия - это всего лишь имена вещей, и что они, таким образом, существуют "после вещей" и не обладают самостоятельным существованием. В их взглядах проявилась материалистическая тенденция в философии средневековья. Было бы неверно думать, что в средневековой философии царил полный застой. После ряда веков, в течение которых экономическая и социальная разруха, вызванная нашествием германских племен и разрушением Римской империи, действительно препятствовала развитию культуры, экономическим и творческим связям, общению народов, в ХI-ХII вв. начинается постепенный подъем экономики, культуры и философской мысли на европейские языки переводятся труды древнегреческих авторов, развивается математика, появляются сочинения, в которых выдвигается мысль о необходимости изучать не только сущность бога и человеческой души, но и сущность природы. В рамках средневековой философии начинают пробиваться первые, хотя и слабые ростки нового подхода к миру.

      Итак, для средневековой философии характерно то, что она носила ярко выраженный религиозный, геоцентрический характер, а наряду с этим и то, что в ней господствовала схоластика.  
 

      4. ВЫДАЮЩИЙСЯ ФИЛОСОФ

      4.1 АВИЦЕННА (Ибн Сина)

     Авиценна (980-1037) - выдающийся среднеазиатский ученый, философ, врач. Настоящее его имя Абу Али Хусейн Ибн Абдаллах Ибн Сина. Он родился в селении Авшана, поблизости от Бухары.