Философия средневековья

      Тем не менее именно в эпоху средневековья  воздействие религии на искусство  было огромно. Господствовавшая форма  средневековой идеологии — религия  — накладывала свою печать на все  области духовной жизни общества, и область искусства не представляла в этом смысле никакого исключения. В древнем мире также имела место тесная связь искусства и религии, но влияние религии на искусство в древности и в средние века было принципиально различным, поскольку различен характер религии в рабовладельческую и феодальную эпохи. В древности, особенно в странах античного мира, религия при всей ее фантастичности и ложности была еще непосредственно связана с народными мифами и сказаниями. Собственно догматический момент, свойственный всякой религиозной системе, был там относительно менее развит. Специфические мифологические формы, в которых развивалось общественное сознание древности, не препятствовали, а иногда даже благоприятствовали расцвету искусства. Религии феодального общества по сравнению с древностью гораздо более последовательно и активно служили идеологической опорой и оправданием господства эксплуататоров, средством одурманивания народных масс и воспитания их «в страхе божьем». Для мировых религий средневековья — буддизма, христианства и ислама — были характерны развитые системы догм, стремление к исключительности и авторитарности. Догматы средневековой религии, более или менее последовательный спиритуализм, презрение к земному и черты аскетизма отрицательно влияли на развитие искусства, препятствовали, за отдельными исключениями, свободному раскрытию его реалистической и гуманистической сущности, особенно в области собственно изобразительных искусств — живописи и скульптуры.

      Конечно, вопрос о взаимодействии искусства  и религии в эпоху средневековья очень сложен. С одной стороны, сами идеологические системы средневековья, хотя и в превратной религиозной форме, несли по сравнению с прошлым некоторое новое, положительное содержание, пусть косвенно, но все же отражали новые явления жизни, более сложный мир человеческих чувствований и переживаний. Некоторые христианские религиозно-этические нормы, например утверждение святости и красоты материнства, были непосредственно связаны с завоеванием новых этических и эстетических ценностей. Таким образом, религии среднековья принесли в искусство не только одни отрицательные моменты.

      С другой стороны, и это очень важно, реалистическую основу художественного  сознания в эпоху средневековья  искажало не только непосредственное влияние религии. Уродливые стороны феодальной действительности, глубокие социальные противоречия, вызывавшие ожесточенную классовую борьбу, превратное представление господствовавших классов и народа о движущих силах истории порождали в эстетическом сознании эпохи независимо от влияния религии, но в созвучии с ее идеями определенные ограничения и искажения, по существу, противоречащие реалистической природе искусства.

      Вместе  с тем именно потому, что в эпоху  феодализма религия была всеобъемлющей  идеологической формой, в рамках религиозного мировоззрения, в свою очередь, неизбежно возникали идеи, отнюдь не вытекавшие из основных принципов господствовавшей идеологии, а порой и открыто противоречившие им. Наиболее ярким проявлением такого рода идей были ереси — социально окрашенный протест против Господствовавшей религии и даже господствовавшего строя в целом, выраженный в религиозной форме.

      Основное  противоречие средневековой идеологии  сказывалось с достаточной очевидностью и в художественной области. Поскольку  изобразительное искусство по самой своей природе неотделимо от наглядного отражения действительности, от непосредственного ее наблюдения, то и в эпоху средневековья (вопреки религиозной догме, часто требовавшей полного отрешения от всего земного) оно всегда в известной мере сохраняло свою непосредственную связь с миром реальных человеческих представлений и переживаний. Это обращение средневековых художников к миру действительности заключалось не только в изображении непосредственно видимого. Средневековые художники зачастую стремились к яркому художественному воплощению тех идей и настроений, которые владели умами и чувствами их современников; они искали адекватных средств выражения этих идей и настроений в отвлеченной музыкальности своих художественных созданий. В искусстве средневековья, хотя часто в косвенном, «зашифрованном» виде, воплотились и реальные противоречия тогдашней жизни, и поиски гармонии, мечты людей о разумном устройстве мира. Художники средних веков передавали в своих произведениях страстность реальных духовных переживаний человека (что, в частности, выразилось в драматическом характере художественных образов) и моральные идеалы, продиктованные не только духом церковных заповедей, но и всей жизненной практикой эпохи. Таким образом, даже в собственно религиозном искусстве содержание не ограничивалось областью религиозных идей.

      Следует, наконец, помнить, что в эпоху  средневековья наряду с церковным  искусством существовала более или  менее развитая , светская художественная культура: гражданская архитектура, разнообразные виды прикладного искусства, миниатюра в книгах светского содержания, народный былинный эпос, любовная лирика и другие. Удельный вес церковного искусства в разных областях феодального мира был неодинаков. В некоторых странах очень важные в историко-художественном отношении явления, по существу, были свободны от связи с миром религиозных догм. Это относится, например, к средневековой китайской пейзажной живописи, к миниатюре Ближнего и Среднего Востока, ко многим отраслям прикладного искусства и зодчества.

      Итак, мы попытались сформулировать две особенности  искусства средневековья. Одной  из них являлась глубокая и очень  сложная взаимосвязь искусства  и религии. Другая состояла в том, что искусство в рамках религиозной  идеологии, не вступая с ней в  открытое противоречие, воплощало круг идей, порожденных жизненной практикой широких слоев народа, его этическими и эстетическими представлениями.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      2. ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ 

     В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия - служанка богословия». Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

     В силу этого основаниями средневековой философии были геоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования Эйдесов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

     Попытки разрешения проблемы универсалий открывали  возможности обнаружить процедуры  сопричастности земного и горнего  миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.

     Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной.

     Идеи  субъектности и личностности находятся  в теснейшем отношении со смыслом  воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории.

     Идея  воплощенности Слова означала, что  зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как  умозрение - условием философствования.

     Принцип креационизма, лежащий в основании  христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута.

     На  человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является «Исповедь» Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, сомневающая позиция философии относительно несомненности веры.

     В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного  причащения Богу человек впервые  рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание 
Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двусмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении. Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.