Соотношение
добра и зла Августин Блаженный рассматривал
как градацию добра - зло не существует
само по себе, зло - это отсутствие добра,
также как тишина - это отсутствие звука.
Абсолютность добра и относительность
зла снимает с Бога ответственность за
зло, которое существует в мире. Теодицея
- оправдание Бога. Теодицея Августина
Блаженного - это христианский оптимизм.
В своей моральной доктрине Августин Блаженный
исходил из признания зла, которым наполнен
мир. В наличии зла повинен человек, он
не смог распорядиться свободной волей,
дарованной ему Богом. Высшая цель человека
- жизнь по Богу.
Учение Августина
Блаженного о душе. Августин Блаженный
определяет человеческую душу как созданную
Богом, разумную и бесконечную. Главные
свойства души - мысль, память и воля.
Она хранит в себе все предшествующие
события и управляет телом. Главные действия
души определяются не разумом, а волей.
Поэтому поиск истины возможен только
при наличии твердой воли, основанной
на вере - «верь, чтобы понимать».
Социально
- исторические взгляды Августина Блаженного.
Имущественное неравенство людей - это
необходимое явление, которое явилось
следствием первородного греха. Бедность
одних и богатство других - проявление
божественной воли, а не личных качеств
человека. Но в силу того, что род человека
произошел от одного прародителя - перед
Богом все равны. Историческое развитие
по Августину - движение от «Града человеческого»
к «Граду Божьему». Данными понятиями
символически названы 2 сообщества людей,
которые живут по разным моральным принципам.
«Град земной» - это себялюбие, презрение
к Богу, желание жить во плоти. «Град Божий»
живет «по духу», следуя Божественным
заповедям.
В целом исторический
процесс выражает волю Бога как заранее
предусмотренного плана - провиденциализм.
Человеческая история завершается вторым
пришествием Христа и Страшным судом.
Взгляды Августина Блаженного на историю
носит эсхатологический характер, эсхатология
- наука о Конце света.
справедливости
Высших решений и, наконец, выразить
любовь к Богу и Ближнему в четком
моральном законе.
Таким образом,
из «ограничения» веры при помощи
понятийного аппарата рождаются
христианские теология, космология и
этика.
Но при этом
мы никогда не должны забывать, что
идеи и понятийный язык греческой
философии служат хотя и необходимым,
но вспомогательным и в значительной мере
внешним средством для построения христианской
догматики.
Итак,
делая вывод из выше изложенного,
патристика - с точки зрения самих
отцов, это не «набор» и даже не
«совокупность» отдельных учений, но
единое учение, раскрываемое и излагаемое
различными отцами церкви с различной
полнотой и глубиной. Если, однако, мы станем
рассматривать патристику "извне",
отвлекаясь от ее собственных критериев
и правил, то мы сможем на фоне внутреннего
единства этого явления увидеть все богатство
и разнообразие его составляющих, оценить
уникальность каждого представителя патристики
и его неповторимый вклад в целокупность
учения. Отсюда следует, что само понятие
«патристика» имеет как минимум два значения:
прежде всего, это особая форма построения
христианской культуры и одновременно
ее саморефлексия; во-вторых, это специальная
научная дисциплина (патрологией), которая
изучает патристику в первом ее значении.
Как историко-философский
феномен патристика -- это, прежде всего
синтез религиозных ценностей христианства
и эллинского философского наследия.
3.
Ф. Аквинский об отношении
веры и разума
На
протяжении всей политической истории
западноевропейского средневековья
шла ожесточенная борьба между римско-католической
церковью и светскими феодалами (в первую
очередь монархами) за главенствующую
роль в обществе. Соответственно и одной
из центральных проблем тогдашнего политико-юридического
знания оказался вопрос о том, какая власть
должна иметь приоритет: духовная (церковь)
или светская (государство). В истории
Западной Европы Средние века заняли громадную,
более чем тысячелетнюю эпоху (V - XVI веков).
Экономический строй, взаимоотношения
классов, государственные порядки
и правовые институты, духовный
климат средневекового общества являлись
теми факторами, которые оказывали воздействие
на содержание, социальную направленность
политико-юридических идей западноевропейского
средневековья. Три крупных исторических
этапа включает в себя эта эволюция. Первый
- раннефеодальный (конец V - середина XI
веков); феодализм только еще консолидируется
и упрочивается как новая общественно-экономическая
формация; в рамках данного этапа государственность
сначала организуется в большие, но весьма
слабо интегрированные в единое целое
монархии, а потом распадается на конгломераты
раздробленных политических образований.
Второй этап - пора полного развития феодального
строя, фаза его расцвета (середина XI -
конец XV века); для этого периода типичны
централизованные сословно - представительные
монархии. Третий - позднее средневековье
(конец XV - начало XVII века); полоса заката,
упадка феодализма и зарождения капиталистических
общественных отношений; государственность
на этом, последнем этапе феодальной формации
строится по преимуществу как абсолютная
монархия.
Вершины
могущества как в политической, так
и в духовной жизни средневековой
Европы папство достигло в XIII веке.
Тогда же завершилось создание системы
схоластики - католицистской теологии,
ориентированной на оправдание постулатов
веры средствами человеческого разума.
В ее построении чрезвычайно большую роль
сыграл Фома Аквинский, чьи сочинения
явились своего рода энциклопедией официальной
церковной идеологии Средних веков. Наряду
с массой других предметов, трактуемых
в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно,
и вопросов государства, закона, права.
О них речь идет в труде "О правлении
государей" (1265-1266 годов), в произведении
"Сумма теологии" (1266-1274 годов) и в
иных работах.
Предпосылкой
учения Фомы Аквинского явилось могущество
церкви. Работе Фомы Аквинского предшествовала
активная деятельность римско-католической
церкви, проявившаяся не только в запретах,
но и в организационной деятельности:
1209
год - провинциальный синод французских
епископов в Париже накладывает
запрет на изучение трудов Аристотеля.
Этот запрет понимается очень широко,
он касается как приватного чтения, так
и публичной пропаганды доктрины перипатетиков.
1215
год - второй запрет аналогичного
содержания, распространяющийся также
на Парижский университет, в
стенах которого начали преподавать
аристотелизм.
1231
год - римская курия, отдавая
себе, отчет в том, что, не
смотря на предыдущее двукратное
порицание, интерес к Аристотелю
не уменьшается, а возрастает,
повторяет запрет, одновременно
допуская возможность изучения
трудов Аристотеля при условии, что они
будут подвергнуты исследованию и "очищены".
Церковь
прекрасно понимала, что одни лишь
административные методы не принесут
желаемых результатов. Поэтому, не отказываясь
от запретов, она подготавливается
к доктринальному наступлению, собирая
и сосредотачивая в своих руках науку
того периода, готовя людей, способных
использовать и приспособить философское
наследие Аристотеля для догматических
целей религии. Эта новая стратегия основывалась
уже не на запрещении читать произведения
Аристотеля, не на осуждении его философии;
она основывалась на усвоении этой философии,
ее приспособлении к потребностям церкви,
ее восприятии в духе теологии.
Доминиканцы
энергично приступили к католической
интерпретации философской доктрины античного
мыслителя. В этой деятельности также
принимал активной участие Вильгельм
из Мёрбека, превосходный знаток греческого
языка. Он не только осуществил латинский
перевод греческих текстов, но и оказал
влияние на формирование интеллектуальных
основ идеологического сознания Фомы
Аквинского.
Политико-правовые
взгляды Фомы Аквинского
В
своих произведениях ученый-богослов
пытается приспособить взгляды Аристотеля
к догматам католической церкви и
таким путем еще более укрепить
ее позиции. Представления Фомы Аквинского
о государстве - первая попытка развить
христианскую доктрину государства на
базе аристотелевской "Политики"
(кстати говоря, переведенной на латинский
язык и тем самым вошедшей в научный оборот
лишь в конце 1250-х годов).
От
Аристотеля Фома Аквинский перенял
мысль о том, что человек по
природе есть "животное общительное
и политическое". В людях изначально
заложено стремление объединиться и
жить в государстве, ибо индивид
в одиночку удовлетворить свои потребности
не может. По этой естественной причине
и возникает политическая общность (государство).
Политическая общность, по мысли Фомы
Аквинского, образуется из ремесленников,
земледельцев, солдат, политиков и других
категорий работников. Государство может
нормально функционировать только тогда,
когда природа произведет такую массу
людей, среди которых одни являются физически
крепкими, другие - мужественными, третьи
- проницательными в умственном отношении.
В этом разделении Фома Аквинский также
идет вслед за Аристотелем и утверждает,
что эти различные категории работников
необходимы для государства в силу его
"природы", которая в его теологической
интерпретации оказывается в конечном
счете реализацией законов Провидения.
Таким образом, у Аристотеля Фома Аквинский
взял, прежде всего, учение об "активной
форме", дающей жизнь "пассивной материи".
Цель
государственности - "общее благо",
обеспечение условий для достойной,
разумной жизни. По мнению Аквината, реализация
данной цели предполагает сохранение
феодально-сословной иерархии, привилегированное
положение облеченных властью лиц и богачей,
исключение из сферы политики земледельцев,
мелких ремесленников и торговцев, соблюдение
всеми предписанного богом долга повиноваться
высшему сословию - правителям, олицетворяющим
собою государство. Идеолог, который считал,
будто "совершенство вселенной требует,
чтобы в вещах присутствовало неравенство,
дабы осуществились все степени совершенства",
- такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки
достижения "общего блага" в государстве.
Защита
интересов папства и устоев феодализма
методами Фомы Аквинского порождало определенные
трудности. Например, логическое толкование
тезиса "всякая власть от Бога" допускало
возможность абсолютного права светских
феодалов (королей, князей и других) на
управление государством, то есть позволяло
обращать этот тезис против политических
амбиций римско-католической церкви. Стремясь
подвести базу под вмешательство клира
в дела государства и доказать превосходство
духовной власти над светской, Фома Аквинский
ввел различение трех следующих моментов
(элементов) государственной власти:
1) сущности
2) формы (происхождения)
3) использования.
Насколько
действия правителя отклоняются
от воли божьей, насколько они противоречат
интересам церкви, настолько подданные
вправе, с точки зрения Фомы Аквинского,
оказывать этим действиям сопротивление.
Правитель, который властвует вопреки
законам бога и основоположениям морали,
который превышает свою компетенцию, вторгаясь,
например, в область духовной жизни людей
или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами,
- тот правитель превращается в тирана.
Так как тиран печется только о своей выгоде
и не хочет знать общей пользы, попирает
законы и справедливость, народ (в понимании
Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть
его. Однако окончательное решение вопроса
о допустимости крайних методов борьбы
с тиранией принадлежит, по общему правилу,
церкви, папству.
К
республикам Фома Аквинский относился
отрицательно. Государством, пролагающем
путь к тирании Фома Аквинский
считал республику - государство, раздираемое
борьбой партий и группировок. Тиранию
Фома Аквинский отграничивал от монархии,
которую оценивал как лучшую форму правления.
Он отдавал предпочтение именно монархии
по двум причинам.
Во-первых,
ввиду ее сходства с мирозданием
вообще, устроенным и руководимым одним
богом, а также из-за ее подобия человеческому
организму, разнообразные части которого
объединяются и направляются одним разумом.
"Итак, один управляет лучше, чем многие,
потому что они только приближаются к
тому, чтобы стать единым целым. К тому
же то, что существует по природе, устроено
наилучшим образом, ведь природа в каждом
отдельном случае действует наилучшим
образом, а общее управление в природе
осуществляется одним. А потому если то,
что происходит от искусства, подражает
тому, что происходит от природы, и творение
искусства тем лучше, чем больше приближается
к тому, что существует в природе, то из
этого неизбежно следует, что наилучшим
образом управляется то человеческое
множество, которое управляет одним".
Во-вторых,
вследствие показаний исторического опыта,
демонстрирующего (как был убежден теолог)
устойчивость и преуспеяние тех государств,
где властвовал один, а не множество.
Фома
Аквинский, тщательно изучавший
Аристотеля, имел, конечно, достаточное
понятие и о других политических
формах: аристократии, олигархии, демократии,
смешанном правлении. Но среди всех них
в качестве ысшей им отмечалась монархия.
Причем он выделял две разновидности монархического
устройства - абсолютную монархию и монархию
политическую. В сравнении с первой, вторая,
на взгляд Фомы Аквинского, обладает рядом
несомненных преимуществ. В ней весомую
роль играют крупные феодалы (светские
и духовные, "князья церкви"). Власть
государей тут зависит от закона и не выходит
за его рамки. К этой второй разновидности
монархии склонялись идеологические симпатии
Фомы Аквинского.